Бог Отец в западном искусстве - God the Father in Western art
В течение примерно тысячи лет христианские художники избегали графических изображений Бога в западном христианстве , подчиняясь интерпретациям определенных отрывков из Библии . Сначала изображалась только Рука Бога , часто появляющаяся из облака. Постепенно изображения головы, а затем и всей фигуры были изображены, и ко времени Возрождения художественные изображения Бога-Отца стали широко использоваться в Западной церкви.
Бога-Отца можно увидеть на некоторых иконах поздневизантийской критской школы , а также на иконах с границ католического и православного миров, находящихся под влиянием Запада, но после того, как Русская православная церковь решительно выступила против его изображения в 1667 году, его едва ли можно увидеть в русском искусстве. Протестанты, как правило, не одобряют изображение Бога-Отца, и поначалу так и поступали.
Предпосылки и ранняя история
Ранние христиане верили, что слова из Книги Исход 33:20 «Ты не можешь видеть Моего лица; ибо никто не увидит Меня и не останется в живых» и Евангелия от Иоанна 1:18: «Никто никогда не видел Бога. "предназначались, чтобы относиться не только к Отцу, но и ко всем попыткам изображения Отца.
Рука Бога , художественная метафора, встречается несколько раз в единственном древних синагогах с большой сохранившейся декоративной схемой Dura Europos Синагога в середине третьего века, и, вероятно , была принята в раннехристианское искусство из еврейского искусства . Это было распространено в позднем античном искусстве как на Востоке, так и на Западе и оставалось основным способом изображения действий или одобрения Бога-Отца на Западе примерно до конца романского периода . Он также представляет собой баню Кол (буквально «дочь голоса») или голос Бога, подобно еврейским изображениям.
Исторически считается, что Бог Отец чаще проявляется в Ветхом Завете , а Сын - в Новом Завете . Следовательно, можно сказать, что Ветхий Завет в большей степени относится к истории Отца, а Новый Завет - к истории Сына. Тем не менее, в ранних изображениях сцен из Ветхого Завета художники использовали обычное изображение Иисуса для представления Отца, особенно в изображении истории Адама и Евы , наиболее часто изображаемого повествования Ветхого Завета, показываемого в раннем средневековом искусстве, и одного считалось, что это требует изображения фигуры Бога, «идущего по саду» (Бытие 3: 8).
Повествование в Книге Бытия, естественно, приписывает сотворение единственной фигуре Бога, с христианской точки зрения, Бога Отца. Однако первое лицо множественного числа в Бытие 1:26 «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему, по подобию Нашему», и упоминание в Новом Завете Христа как Творца (Иоанна 1: 3, Колоссянам 1:15) привело ранних христиан. писатели связывают Творение с Логосом или существовавшим ранее Христом, Богом-Сыном . С 4 века церковь также стремилась подтвердить доктрину единосущности, подтвержденную в Никейском символе веры 325 года.
Поэтому было обычным иметь изображения Иисуса как Логоса, занимающего место Отца и творящего мир в одиночку, или повелевающего Ною построить ковчег, или говорящего с Моисеем из Неопалимой купины . Был также короткий период в 4 веке, когда Троица изображалась в виде трех почти идентичных фигур, в основном в сценах из Книги Бытия; Догматическое Саркофаг в Ватикане является наиболее известным примером. В отдельных случаях эта иконография встречается на протяжении всего средневековья и в некоторой степени возрождена с 15 века, хотя и вызывала растущее неодобрение со стороны церковных властей. Вариантом является договор Ингуеррана Куартона о коронации Богородицы, требующий, чтобы он представлял Отца и Сына Святой Троицы как идентичные фигуры.
Один ученый предположил, что восседающая на троне фигура в центре мозаики апсиды Санта-Пуденциана в Риме 390–420 годов, обычно считающаяся Христом, на самом деле представляет Бога-Отца .
В таких ситуациях, как Крещение Христа , где было указано конкретное изображение Бога-Отца, использовалась Рука Бога , с возрастающей свободой от периода Каролингов до конца романской эпохи . Этот мотив теперь, после открытия синагоги Dura Europos 3-го века , кажется, был заимствован из еврейского искусства и присутствует в христианском искусстве почти с самого начала.
Использование религиозных изображений в целом продолжало расти до конца VII века, до такой степени, что в 695 году, вступив на престол, византийский император Юстиниан II поместил изображение Христа на лицевой стороне своих золотых монет, в результате чего в расколе, который положил конец использованию византийских типов монет в исламском мире. Однако рост религиозных образов не включал изображения Бога-Отца. Например, хотя восемьдесят второй канон Трулльского собора 692 года не осуждал конкретно изображения Отца, он предполагал, что иконы Христа предпочтительнее ветхозаветных теней и фигур.
Начало VIII века засвидетельствовано подавлением и уничтожением религиозных икон, поскольку начался период византийского иконоборчества (буквально ломки изображения ). Император Лев III (717-741), подавляются использование икон императорского эдиктом в Византии , предположительно из - за военную потерю , которые он приписывал неоправданное иконопочитание. Указ (который был издан без консультации с Церковью) запрещал поклонение религиозным изображениям, но не распространялся на другие формы искусства, включая изображение императора или религиозные символы, такие как крест. Затем стали появляться богословские аргументы против икон, когда иконоборцы утверждали, что иконы не могут представлять одновременно божественную и человеческую природу Иисуса. В этой атмосфере даже не предпринимались попытки публичного изображения Бога-Отца, и такие изображения начали появляться только два столетия спустя.
Конец иконоборчества
Второй совет Никее в 787 фактически закончился первый период византийского иконоборчества и восстановил почитание икон и священных изображений в целом. Однако это не сразу превратилось в крупномасштабные изображения Бога-Отца. Даже сторонники использования икон в 8 веке, такие как святой Иоанн Дамаскин , проводили различие между изображениями Бога-Отца и Христа.
В своем трактате « О божественных образах» Иоанн Дамаскин писал: «В прежние времена Бога, лишенного формы и тела, невозможно было изобразить. Но теперь, когда Бог во плоти разговаривает с людьми, я создаю образ Бога. кого я вижу ". Подразумевается, что, поскольку Бог Отец или Дух не стал человеком, видимым и осязаемым, изображения и портретные иконы не могут быть изображены. Итак, то, что было истинным для всей Троицы до Христа, остается истинным для Отца и Духа, но не для Слова. Иоанн Дамаскин писал:
Если мы попытаемся создать образ невидимого Бога, это действительно будет грехом. Невозможно изобразить того, кто лишен тела: невидимого, необъяснимого и бесформенного.
Приблизительно в 790 году Карл Великий заказал набор из четырех книг, которые стали известны как Libri Carolini (то есть «книги Карла»), чтобы опровергнуть то, что его двор ошибочно принял за постановления иконоборцев Второго византийского собора в Никее относительно священных изображений. Хотя эти книги не были хорошо известны в средние века, эти книги описывают ключевые элементы католической богословской позиции в отношении священных изображений. Для Западной церкви изображения были просто предметами, созданными мастерами, которые использовались для стимулирования чувств верующих и заслуживали уважения ради изображаемого предмета, а не сами по себе.
Константинопольский собор (869) (считается экуменического в Западной Церкви, но не восточная церковь ) подтвердила решения Второго Никейского и помог штемпель из оставшихся углей иконоборчества . В частности, его третий канон требовал, чтобы образ Христа имел почитание, равное почитанию книги Евангелий:
Мы постановляем, что священный образ Господа нашего Иисуса Христа, Освободителя и Спасителя всех людей, должен почитаться с той же честью, что и книга святых Евангелий. Ибо, как через язык слов, содержащихся в этой книге, все могут достичь спасения, так и благодаря действию, которое эти образы проявляют своими цветами, все мудрые и простые, могут извлекать из них пользу.
Но к изображениям Бога-Отца в Константинополе в 869 году не обращались напрямую. На этом Соборе был перечислен список разрешенных икон, но изображений Бога-Отца среди них не было. Однако всеобщее признание икон и святых изображений начало создавать атмосферу, в которой можно было изображать Бога-Отца.
Средние века до Возрождения
До X века в западном искусстве не предпринималось попыток представить отдельное изображение в виде полноценной человеческой фигуры Бога-Отца . Тем не менее, западному искусству в конечном итоге потребовался какой-то способ проиллюстрировать присутствие Отца, поэтому через последовательные представления примерно в 10 веке нашей эры постепенно появился набор художественных стилей для изображения Отца в человеческой форме.
Похоже, что когда первые художники создавали образ Бога-Отца, страх и трепет удерживали их от изображения человека в целом. Обычно изображается только небольшая часть, обычно рука или иногда лицо, но редко все лицо. На многих изображениях фигура Сына заменяет Отца, поэтому изображена меньшая часть личности Отца.
К XII веку изображения Бога-Отца начали появляться во французских иллюминированных рукописях , которые, как менее публичная форма, часто могли быть более авантюрными в своей иконографии, а также в витражах церковных окон в Англии. Первоначально голова или бюст обычно изображались в некоторой форме обрамления облаков в верхней части изображения, где раньше появлялась Рука Бога; Богоявление на знаменитой купели в Льеже от Rainer Юй пример из 1118 (рука Бога используется в другом месте). Постепенно количество тела , показанного может увеличиваться до половины длиной фигуры, а затем вся длина, как правило , восседает, как и в Джотто «ы фрески из с. 1305 г. в Падуе . В XIV веке в Неаполитанской Библии есть изображение Бога-Отца в Неопалимой купине . К началу 15 века Très Riches Heures du Duc de Berry имеет значительное количество изображений, в том числе пожилую, но высокую и элегантную фигуру в полный рост, гуляющую по Эдемскому саду (галерея), которые демонстрируют значительное разнообразие очевидных возрастов. и одеться. «Врата Рая» Флорентийского баптистерия по Лоренцо Гиберти , начатого в 1425 году показывают аналогичный высокий полнометражных отца. Rohan Часослов около 1430 также включено изображения Бога Отца в поясной форме человеческой, которая теперь становится стандартом, и рука Бог становятся более редким. В то же время в других произведениях, таких как большой алтарь Бытия гамбургского художника Майстера Бертрама , по-прежнему использовалось старое изображение Христа как Логоса в сценах Бытия. В 15 веке была краткая мода на изображение всех трех лиц Троицы в виде похожих или идентичных фигур с обычным обликом Христа .
.jpg)
В ранней венецианской школе « Коронация Богородицы » Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини (ок. 1443 г.) (см. Галерею ниже) Отец показан в изображении, которое впоследствии последовательно использовалось другими художниками, а именно как патриарх, с мягким тем не менее мощное лицо, с длинными белыми волосами и бородой, изображение в значительной степени заимствовано и оправдано описанием Ветхого днями в Ветхом Завете , наиболее близким к физическому описанию Бога в Ветхом Завете:
. ... Древний днями действительно сидел, чья одежда была белой, как снег, и волосы на его голове, как чистая шерсть: его трон был подобен огненному пламени, а его колеса - как пылающий огонь. ( Даниил 7: 9)
В Благовещение по Бенвенуто ди Джованни в 1470 году , Бог Отец изображается в красной одежде и шляпу , которая напоминает кардинала. Однако даже во второй половине 15 века изображение Отца и Святого Духа в виде «рук и голубя» продолжалось, например, в крещении Христа Верроккьо в 1472 году.
В картинах эпохи Возрождения, посвященных поклонению Троице, Бог может быть изображен двумя способами: либо с акцентом на Отце, либо с тремя элементами Троицы. Самое обычное изображение Троицы в искусстве Возрождения изображает Бога-Отца в виде старика, обычно с длинной бородой и патриархальной внешностью, иногда с треугольным нимбом (как отсылка к Троице) или с папской тиарой, особенно в живописи Северного Возрождения. На этих изображениях Отец может держать глобус или книгу. Он находится позади и выше Христа на Кресте в иконографии Престола Милосердия . Голубь, символ Святого Духа, может парить выше. На фотографии могут присутствовать разные люди из разных слоев общества, например, короли, папы или мученики. В тринитарной Пьете Бог-Отец часто изображается в папском платье и с папской тиарой, поддерживая мертвого Христа на руках. Они плывут по небу с ангелами, несущими орудия Страстей .
Сфера или глобус мира редко изображается с двумя другими лицами Троицы и почти исключительно ограничивается Богом Отцом, но не является определенным индикатором, поскольку иногда используется в изображениях Христа. Книга, хотя часто изображается с Отцом, не является указателем Отца, но также используется со Христом.
От Возрождения до Барокко
Представления о Боге-Отце и Троице подвергались нападкам как со стороны протестантов, так и со стороны католицизма, янсенистского и баянистского движений, а также более ортодоксальных богословов. Как и в случае с другими нападками на католические образы, это привело как к уменьшению церковной поддержки менее центральных изображений, так и к усилению ее поддержки для основных. В Западной церкви давление, направленное на ограничение религиозных образов, привело к очень влиятельным постановлениям заключительной сессии Трентского Собора в 1563 году. Постановления Трентского Собора подтвердили традиционную католическую доктрину, согласно которой изображения представляют только изображенного человека, и что почитание им платили человеку, а не изображению.
Художественные изображения Бога-Отца были бесспорными в католическом искусстве после этого, но менее распространенные изображения Троицы были осуждены. В 1745 году Папа Бенедикт XIV открыто поддержал изображение Трона Милосердия , ссылаясь на «Ветхий днями», но в 1786 году Папе Пию VI все еще необходимо было выпустить папскую буллу, осуждающую решение итальянского церковного совета удалить все изображения. Святой Троицы из церквей.
Бог Отец появляется в нескольких сценах генезиса в Микеланджело «с Сикстинской капеллой потолка , наиболее известным Сотворением Адама . Бог-Отец изображен в виде могущественной фигуры, плывущей в облаках, в картине Тициана «Успение Богородицы» (см. Галерею ниже) во Фрари Венеции , долгое время считавшейся шедевром искусства Высокого Возрождения . Церковь Джезу в Риме включает в себя ряд описаний 16-го века Бога Отца . На некоторых из этих картин Троица все еще упоминается в терминах трех ангелов, но Джованни Баттиста Фьяммери также изобразил Бога-Отца верхом на облаке над сценами.
И в картинах Рубенса « Страшный суд» и « Коронация Богородицы » (см. Галерею ниже) он изобразил Бога-Отца в том виде, который к тому времени стал широко принятым, как бородатая патриархальная фигура над схваткой. В XVII веке два испанских художника Веласкес (чей тесть Франсиско Пачеко отвечал за утверждение новых изображений для инквизиции) и Мурильо изображали Бога-Отца в виде патриархальной фигуры с белой бородой (см. Галерею ниже) в пурпурной мантии.
В то время как представления о Боге-Отце росли в Италии, Испании, Германии и Нидерландах, сопротивление встречало повсюду в Европе, даже в 17 веке. В 1632 году большинство членов суда Звездной палаты в Англии (за исключением архиепископа Йоркского ) осудили использование изображений Троицы в церковных окнах, а некоторые сочли их незаконными. Позже в 17 веке сэр Томас Браун писал, что он считал изображение Бога-Отца в виде старика «опасным актом», который может привести к египетской символике. В 1847 году Чарльз Уинстон все еще критиковал такие образы, как « римская тенденция » (термин, используемый для обозначения католиков ), которых он считал в Англии лучше всего избегать.
В 1667 году 43-я глава Великого Московского Собора специально включила запрет на ряд изображений Бога-Отца и Святого Духа, в результате чего целый ряд других икон был внесен в запрещенный список, в основном затрагивающий западноевропейские страны. стиль изображения, получивший распространение на православных иконах. Совет также объявил, что Личность Троицы, которая была «Ветхий днями», была Христом как Логос , а не Богом-Отцом. Однако некоторые иконы продолжали изготавливаться в России, а также в Греции , Румынии и других православных странах.
Галерея искусства
15 век
Пьета с Богом Отцом и голубем Святого Духа, Жан Малуэль 1400-1410
Братья Лимбург , 1410–1415, в Très Riches Heures du Duc de Berry
Сотворение Адама и Евы , Лоренцо Гиберти , около 1425 г., Флорентийский баптистерий
Джованни д'Алеманья и Антонио Виварини , ок. 1443
Бенвенуто ди Джованни , 1470 г.
Пьетро Перуджино , Благовещение , 1489 г.
Gottes Not , немецкий вариант Пьеты Престола Милосердия , Ян Полак , 1491 г.
16-ый век
Лоренцо Коста , Коронование Богородицы и святых , 1501 г.
Фра Бартоломео , 1509 г.
Микеланджело , Сотворение Солнца и Луны (фрагмент), 1511 г.
Микеланджело , Сотворение Адама , 1511 г.
Альбрехт Дюрер , 1511 г.
Тициан «S Успение Марии , 1516-1518
Ян Корнелис Вермейен , 16 век
Федерико Бароччи , Благовещение , 1592 г.
17-го века
Рива-дель-Гарда , Италия, 1603-1636 гг.
Рубенс Страшный суд (деталь) 1617
Коронование Богородицы по Рубенсу , начало 17 века
Хосе де Рибера , 1635 г.
Джулио Чезаре Прокаччини , Коронация Богородицы , 17 век
Варфоломей Штробель , Польша, 1643 г.
Веласкес , Коронование Богородицы , 1645 г.
Мурильо , 1675–1682 гг.
18-20 вв.
Колонна Святой Троицы в Оломоуце , 1754 г.
Уильям Блейк , Древний днями , 1794 г.
Юлиус Шнорр , 1860 г.
Антон фон Вернер , Берлинский собор , гр. 1900 г.
Станислав Выспянский , витраж для церкви Св. Франциска в Кракове , ок. 1900 г.
Валь-Гардена , Италия, 1910 год.
Мозаика в Сербской православной церкви , Сербия, 1930-е гг.
Первое видение , 1913 год, с Богом Отцом справа и Иисусом Христом слева.
Собор Лос-Анджелеса , витражи 1920-х годов
_British_Museum.jpg)
Смотрите также
Примечания
дальнейшее чтение
- Манут, Волкер. «Наименование и иконография: выбор сюжета в библейской живописи круга Рембрандта», Simiolus: Netherlands Quarterly for the History of Art , vol. 22, нет. 4, 1993, стр. 235–252., JSTOR
внешние ссылки
- Эпоха духовности: позднеантичное и раннехристианское искусство, с третьего по седьмой век из Музея искусств Метрополитен.