Христианские взгляды на магию - Christian views on magic

Христианские взгляды на магию широко различаются в разных конфессиях и среди людей. Многие христиане активно осуждают магию как сатанинскую , считая, что она открывает путь для одержимости демонами . Некоторые христиане рассматривают это просто как развлечение. И наоборот, некоторые ветви эзотерического христианства активно участвовать в магических практиках.

Библейские ссылки

Есть несколько ссылок на колдовство в Библии , которые решительно осуждают такую практику. Например, Второзаконие 18: 11-12 осуждает тех , кто «заклинания, или кто является средним или спирит или вопрошающий мертвых Тот , кто делает эти вещи мерзость для Господа, и из - за этих мерзости Господь , Бог ваш. изгонит эти народы раньше тебя », а в Исходе 22:18 говорится:« Не позволяй чародейке жить »(или в Библии Короля Иакова « не позволяй ведьме жить »). Также высказывалось предположение, что слово «ведьма» (ивр. מְכַשֵּׁפָ֖ה məḵaššêp̄āh ) могло быть неправильным переводом слова «отравитель».

Другие указывают на примитивную идеалистическую веру в связь между колдовством и вожделением, что находит отражение в переводе Десятой заповеди как «Не колдуй». Это может свидетельствовать о том , что запрет непосредственно связанные с колдовством или отливкой заклинаний на неестественно обладать чем - то.

Некоторые приверженцы ближневосточных религий выступали в роли медиумов , передавая сообщения от мертвых или от знакомого духа . Иногда Библия переводится как «некромант» и « некромантия » ( Второзаконие 18:11 ). Однако некоторые лексикографы, в том числе Джеймс Стронг и Спирос Зодиатес, не согласны с этим. Эти ученые говорят , что еврейское слово kashaph (כשפ), используемый в книге Исход 22:18 и 5 других мест в Танахе происходит от корня , означающего «шептать». Сильный поэтому заключает , что слово означает «шептать заклинание, то есть в incant или практиковать магию». Современный английская версия переводит Второзаконие 18:11 как относящиеся к «любому роду магия».

По крайней мере, старые библейские запреты включали запреты против « колдовства » с целью получения чего-то неестественным; « некромантия » как практика магии или гадания через демонов или мертвых; и любые формы злонамеренного « колдовства ».

Раннее христианство

Апостол Павел «s Послание к Галатам включает колдовство в списке„дела плоти“. Это неодобрение вторит в Дидахе , очень рано книгу церковной дисциплины , которая датируется середина конца первого века.

Средневековые виды

В раннем средневековье христианские церкви не проводили судебных процессов над ведьмами. Германский собор в Падерборне в 785 году прямо объявил вне закона саму веру в ведьм, а император Священной Римской империи Карл Великий позже подтвердил закон. Среди православных восточных христиан, проживающих в Византийской империи , вера в колдовство широко рассматривалась как деисидаймония - суеверие, а к IX и X векам на латинском христианском Западе вера в колдовство стала рассматриваться как ересь .

Христианские взгляды начали меняться с появлением влиятельных писаний поэта-мистика Данте Алигьери и философа-схоласта Фомы Аквинского , которые оба верили в астрологию , осуждая колдовство как моральное извращение. Данте также осуждал тогдашние формы алхимии и гадания , в то время как Фома Аквинский имел более тонкую и сочувственную точку зрения.

К концу средних веков и начала раннего современного периода (пост- Реформация ), вера в колдовство стали более популярными и колдуны были замечены как непосредственно в союзе с дьяволом . Это положило начало периоду охоты на ведьм среди первых протестантов, который длился около 200 лет, и в некоторых странах, особенно в Северо-Западной Европе, десятки тысяч людей были обвинены в колдовстве и приговорены к смертной казни.

Инквизиция в римско - католической церкви были проведены судебные процессы в отношении предполагаемых ведьм в 13 - м веке, но эти испытания должны были наказать ересью , из которых вера в колдовство была только одна разновидность. Инквизиционного суды только стали систематически участвовать в охоте на ведьм в 15 - м веке: в случае Мадонны Ориенте , инквизиция Милан не был уверен , что делать с двумя женщинами , которые в 1384 году и в 1390 году признались, что участвовали в типе из белой магии .

Не все инквизиционные суды признали колдовство. Например, в 1610 году в результате повального увлечения охотой на ведьм Супрема (правящий совет испанской инквизиции ) вручил всем эдикт о благодати (во время которого признанные ведьмы не подлежали наказанию) и поставил единственного инквизитора, несогласного с Алонсо, де Салазар Frías , отвечающий за последующее расследование. Результаты расследования Салазара показали, что испанская инквизиция больше никогда не беспокоила ведьм, хотя они по-прежнему преследовали еретиков и криптоевреев .

Мартин Лютер

Мартин Лютер разделял некоторые взгляды на колдовство, которые были распространены в его время. Толкуя Исход 22:18, он заявил, что с помощью дьявола ведьмы могут красть молоко, просто думая о корове. В своем Малом катехизисе он учил, что колдовство является грехом против второй заповеди, и предписывал библейское наказание за него в «застольной беседе»:

25 августа 1538 года много спорили о ведьмах и колдуньях, которые травили куриные яйца в гнездах или отравляли молоко и масло. Доктор Лютер сказал: «К этим [женщинам] не следует проявлять пощады; я бы сам их сожгла, потому что мы читаем в Законе, что именно священники начали побивать преступников камнями».

Взгляд Лютера на практикующих магию как на квазидемонов расходился с католическим взглядом, который подчеркивал выбор и покаяние. Он также утверждал, что одним из самых серьезных извращений, вызванных магией, была угроза вырождения традиционных женских ролей в семье.

Виды эпохи Возрождения

В эпоху инквизиции и настроений против колдовства существовала более приемлемая форма «чисто естественного» оккультного и языческого изучения, изучение «природных» явлений в целом без каких-либо злых или нерелигиозных намерений.

Гуманизм эпохи Возрождения (15 и 16 века) стал свидетелем возрождения герметизма и неоплатонических разновидностей церемониальной магии. И буржуазия, и дворянство той эпохи проявили большое увлечение этими искусствами, которые обладали экзотическим очарованием , поскольку их приписывали арабским, еврейским, цыганским и египетским источникам. Существовала большая неуверенность в различении практики пустых суеверий, кощунственного оккультизма и совершенно здравых научных знаний или благочестивых ритуалов. Люди в то время обнаружили, что существование магии могло ответить на вопросы, которые они не могли объяснить с помощью науки. Для них это означало, что, хотя наука может объяснить разум, магия может объяснить «неразумность».

Марсилио Фичины выступают за существование духовных существ и духов в целом, хотя многие из этих теорий идут вразрез с идеями поздней эпохи Просвещения , и относились враждебно по римско - католическая церковь . Однако Фичино теоретизировал «чисто естественную» магию, не требующую вызова духов, злобных или злонамеренных. Бенедиктинский аббат Тритемии сообщений создали заклинания из его собственных , связанных с благотворным общением с духами. Его работы, в том числе « Стеганография» , были немедленно помещены в Index Librorum Prohibitorum . Однако эти работы были позже выяснилось , иметь дело с криптографией и стеганографии, и «магические» формулы были covertexts для криптографической содержания. Однако за их методами скрывается богословский мотив их изобретений. Предисловие к « Полиграфии» устанавливает повседневную применимость криптографии Тритема как «светское следствие способности души, особым образом уполномоченной Богом достигать магическими средствами с земли на небеса».

Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535), немецкий маг, оккультный писатель, теолог, астролог и алхимик, написал влиятельные « Три книги оккультной философии» , включив каббалу в свою теорию и практику западной магии. Это внесло большой вклад в возрождение взглядов на связь ритуальной магии с христианством. Джамбаттиста делла Порта развил многие из этих идей в своей Magia Naturalis . Джованни Пико делла Мирандола продвигал синкретическое мировоззрение, сочетающее платонизм , неоплатонизм, аристотелизм , герметизм и каббалу.

Герметический синкретизм Пико был развит Афанасиусом Кирхером , священником- иезуитом , герметиком и эрудитом, который много писал на эту тему в 1652 году, добавляя такие элементы, как орфизм и египетская мифология . Лютеранский епископ Джеймс Хейзер недавно оценил труды Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола как попытку «герметической реформации».

Джон Ди

Джон Ди был убежденным христианином, но на его религиозность оказали влияние герметический и ренессансный неоплатонизм, а также широко распространенные пифагорейские доктрины. Из герметизма он почерпнул веру в то, что человек обладает потенциалом божественной силы, которая может быть реализована с помощью математики. Он погрузился в волшебный , астрологии и герметической философии. Много усилий в последние 30 лет пошли в попытке общаться с ангелами , чтобы узнать универсальный язык создания и достижение заранее апокалиптическое единства человечества. Его цель состояла в том, чтобы помочь создать единую мировую религию через исцеление разломов римско-католической и протестантской церквей и возвращение чистого богословия древних.

Современные взгляды

В эпоху Просвещения вера в способность ведьм и колдунов причинять вред начала угасать на Западе. Но причины неверия отличались от причин для ранних христиан. Для первых христиан причина была теологической: Христос уже победил силы зла. Для христиан после Просвещения в Западной и Северной Европе неверие было основано на вере в рационализм и эмпиризм .

Однако именно в это время западное христианство начало распространяться в частях Африки и Азии, где все еще господствовали досовременные мировоззрения и где вера в способность ведьм и колдунов наносить вред была, во всяком случае, сильнее, чем в Северной Европа . Многие независимые африканские церкви разработали свои собственные реакции на колдовство и колдовство.

Ситуация еще больше осложнилась появлением новых религиозных движений , считавших колдовство религией. Эти точки зрения не утверждают, что ведьмы на самом деле сознательно заключают договор с сатаной, потому что обычно не считается, что сатана существует в Викке или других современных неоязыческих практиках колдовства.

Христианская оппозиция колдовству

Некоторые христианские группы по-прежнему верят в колдовство и рассматривают его как негативную силу . Большая часть критики берет начало среди евангельских христиан - групп, особенно тех , которые имеют фундаменталистские тенденции, которые считают , что колдовство представляет опасность для детей. 2006 документальный фильм Лагерь Иисуса , который изображает жизнь маленьких детей , посещающих Бекки Фишер летнего лагерь «s, показывает Фишер осуждение Гарри Поттер романы и рассказывать студент , что„Колдуны являются врагами Бога“(также см Религиозных дебатов по поводу Гарри Поттер серии ). В то время как летний лагерь Фишера иногда ошибочно называют пятидесятническим , Фишер наиболее тесно связан с неопятидесятническим движением, известным как Новоапостольская Реформация . Пророк НАР Лу Энгл, который служит в апостольской группе НАР Апостольский совет пророческих старейшин, часто появляется в Лагере Иисуса .

Среди христианских течений НАР особенно агрессивна в попытках противодействовать предполагаемым актам колдовства; Глобально распространяемые НАР псевдодокументальные фильмы «Трансформации» режиссера Джорджа Отиса-младшего показывают, что харизматичные христиане создают мини-утопии, изгоняя «территориальных духов» и изгоняя или даже убивая обвиняемых ведьм. Во время президентских выборов в США в 2008 году появились кадры церковной церемонии 2005 года, на которой апостол НАР, кенийский епископ Томас Мути возложил руки на Сару Пэйлин и призвал Бога защитить ее от «всех форм колдовства».

В 2009 году Папа Бенедикт XVI осудил веру в колдовство во время своего визита в Анголу.

Современные христианские взгляды различаются относительно того, является ли колдовство общим термином для общения со злом или конкретной формой религиозной системы и практики. Христиане часто придерживаются идеи о реальности сатаны и зла, в то же время осуждая обвинения в колдовстве, встречающиеся на протяжении всей истории, как сомнительные.

Магия в литературе

Магия в литературе, хотя и осуждается некоторыми христианами, часто рассматривается христианами как не зло. Ключевое различие будет между реальной магией и притворной магией. Эта точка зрения утверждает, что в реальной жизни практика сверхъестественных способностей (то есть магии) должна иметь сверхъестественный источник силы или происхождение, которое может быть либо святым, либо злым. Таким образом рожден от Святого Духа или от демонов. (См даровании и христианской демонологии Более подробную информацию об этих учениях.) Таким образом, магия в библейском контексте будет рассматриваться только как акт зла, в то время как в литературе, делать вид , магия является морально нейтральным инструментом для проведения как хорошие и плохие поведения .

В литературе у магических способностей есть много разных источников силы. Технологические способности (наука) могут проявляться как магия. Часто владение магией достигается путем навязывания своей воли путем концентрации и / или использования устройств для управления внешней магической силой. Это объяснение предлагается для Силы в « Звездных войнах» , магии в « Подземельях и драконах» и магии в «Хрониках Нарнии» и «Властелине колец» .

Последние две работы написаны известными христианами К. С. Льюисом и Дж. Р. Р. Толкином соответственно. В первой книге «Хроники Нарнии» , «Племянник волшебника» , Льюис специально объясняет, что магия - это сила, легко доступная в некоторых других мирах, в меньшей степени на Земле. Императрица Jadis (спустя Белая Колдунья ) был соблазн использовать магию по причинам , эгоистичные , чтобы сохранить контроль над своей мировой Чарн, что в конечном итоге привело к разрушению жизни там. Льюис относил вопросы морали магии к той же категории, что и мораль технологий, включая вопрос о том, реальна ли она, представляет ли она «нездоровый интерес» или противоречит основному божественному плану для нашей вселенной.

Толкин, набожный католик, установил строгие правила, наложенные правящими силами, ангелами, принявшими «одежду земли», для использования магии своими слугами. Они включали в себя общее отрицание магии во всех случаях, кроме исключительных обстоятельств, а также запреты на использование магии для управления другими, для превращения себя в политическую силу или для создания мира, нарушающего естественный порядок. Однако он позволил своему волшебному персонажу развлечь детей волшебным фейерверком.

Синкретические религии, включающие христианство и магию

Со времен средневековья многие герметики сочетали христианство с оккультными практиками (в основном с алхимией ). Эти христианско-языческие взгляды имеют долгую историю на Ближнем Востоке и в Европе, от неоплатоников и тамплиеров до Мирандолы в 15 веке, а также через масонство до ранней Золотой Зари розенкрейцеров в конце 19 - начале 20 веков. . Другой яркий примером синкретизма является Сантерия , синкретическим гибридом африканского анимизма и христианства. Есть также те, кто практикует, используя сочетание неоязычных / викканских и христианских точек зрения, как, например, в христианской Викке или в некоторых сообществах «богинь» Гайи . Другие современные синкретические традиции включают мезоамериканские народные лечебные традиции, такие как практики курандеризма, найденные в Мексике, и андские народные лечебные традиции Перу и Боливии.

Смотрите также

использованная литература

Библиография

• Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы . Лондон: издательство Sussex University Press. ISBN 0-435-82183-0.
• Фокс, Робин Лейн (1987). Язычники и христиане . Нью-Йорк: Кнопф. ISBN 0-394-55495-7.
• Хаттон, Рональд (1991). Языческие религии древних Британских островов . Оксфорд: Блэквелл. ISBN 0-631-17288-2.
• Уильямс, Чарльз (1959). Колдовство . Нью-Йорк: Меридиан.

дальнейшее чтение

Древняя христианская магия: коптские тексты ритуальной силы Марвина Мейера и Ричарда Смита, Princeton University Press. 1999 г.

внешние ссылки

• Католическая энциклопедия «Оккультное искусство, оккультизм».
• Католическая энциклопедия «Колдовство»