Кангитен - Kangiten
| Кангитен ( Нандикешвара ) | |
|---|---|
 Двутелые ( Сошин ) Кангитен
| |
| Другие имена | Shōten / Shōden (聖 天) Shōten- / Shōden- сама (聖天様/聖天さま) |
| Японский | 歓 喜 天 ( синдзитай ) 歡喜 天 ( кюдзитай ) |
| Принадлежность |
Дева Вайрочана Будда Одиннадцатеголовый Авалокитешвара Амритакундалин Санбо Коджин |
| Обитель | Гора Кайлас (Кейра-сен) |
| Мантра |
Ом хрих гаḥ хуṃ сваха ( Он кири (ку) гьяку ун совака ) |
| Оружие | топор , трезубец |
| Символы | кангидан ( модак ), дайкон , кинчаку |
| Пол | Мужчина |
| Персональные данные | |
| Родители | |
| Братья и сестры | Сенаяка (брат, позже перевоплотившийся в жену; воплощение Авалокитешвары) Сканда (брат) Кигейтен (сестра) |
| Консорт | Сенаяка |
| Эквивалент индуизма | Ганеша |
Кангитен или Канкитен ( яп .歓 喜 天, «бог блаженства»; санскрит ( IAST ): Нандикешвара ), также известный как Бинаяка (毘 那夜 迦; санскр. Винаяка ), Ганабачи (誐 那 鉢 底, альтернативно Ганахачи или Ганахаттей ; Санскр . Gaapati ), или чаще Shōten или Shōden (聖 天, букв. «Священный бог» или «благородный бог»), - это дэва ( тен ), почитаемый в основном в школах Сингон и Тэндай японского буддизма, который является буддийским эквивалентом из индуистского бога Ганеши .
Хотя Кангитен (Шотен) и Ганеша имеют общее происхождение и ряд черт, между ними есть некоторые заметные различия. Например, буддийский Винаяка (по крайней мере, сначала) отрицательно изображался как создатель препятствий и лидер класса злых демонов, которые препятствовали буддийской практике, называемой винаяками , хотя более поздняя традиция сделала попытку провести различие между винаяками и их господином. , который стал рассматриваться как проявление бодхисаттвы Авалокитешвары ( Каннон на японском языке) и / или будды Вайрочаны .
Кангитен пользуется как положительным, так и отрицательным восприятием в Японии. С одной стороны, он широко почитается как чрезвычайно действенный бог, который безоговорочно исполняет все, что от него просят, включая невыполнимые желания. Он также, как говорят, наблюдает за теми, кто имеет с ним кармическую связь с момента их зачатия, служа их невидимым спутником на протяжении всей их жизни. С другой стороны, его иногда также считают требовательным, непостоянным богом, который быстро наказывает тех, кто его обидел.
В отличие от своего индуистского коллеги, чье изображение широко демонстрируется на публике, Кангитен считается слишком священным, чтобы его можно было увидеть: изображения божества в храмах скрыты от глаз, ритуалы, сосредоточенные на нем, выполняются квалифицированными монахами вне поля зрения публики. преданным не рекомендуется почитать дома иконографические изображения бога.
Хотя его иногда изображают как единственного мужского божества с головой слона, такого как Ганеша, он чаще изображается как пара мужчина-женщина (оба со слоновьей головой), стоящие в объятиях в иконографическом изображении, известном как Двойной (-телесный) Кангитен. (双 身 歓 喜 天, Sōshin Kangiten ) или Обнимающий Кангитен .
Имена
Кангитен унаследовал многие имена и характеристики от индуистского бога Ганеши (с которым он имеет общее происхождение), хотя само имя `` Ганеша '' ( IAST : Ганеша ) никогда не применялось к буддийскому божеству, которое обычно упоминалось более ранними именами «Ганапати» ( Ганапати ) или «Винаяка» ( Винаяка ). Слово Vinayaka было переведено на китайские иероглифы как 毘 那夜 迦 ( pinyin : Pínàyèjiā ; японский ( rōmaji ): Binayaka / Binayakya ), 頻 那夜 迦 (pinyin: Pínnàyèjiā ) и 毘 那 怛 迦 (pinyin: Pínàdájiā ), соответственно. , в то время как «Ганапати» было транскрибировано как 誐 那 鉢 底 (пиньин: Énàbōdǐ ; японский: Ganabachi / Ganahachi / Ganahattei ) или 伽 那 鉢 底 / 迦 那 鉢 底 ( Jiānàbōd ). Термин винаяка также использовался для обозначения класса существ, к которому принадлежат Винаяка и / или его когорта.
В Японии божество обычно известно как «Сётэн» / «Сёдэн» (聖天, «священный / благородный бог»;. Санск Арьядэв ) или «Kangiten» (歓喜天, «бог блаженства»;. Санскр Nandin или Nandikeśvara ) . Первый эпитет указывает на то, что он ассоциируется с удачей и удачей, и может быть намеком на бодхисаттву Авалокитешвару ( Каннон ), который также известен как Арьявалокитешвара ( Āryāvalokiteśvara ; японский язык: 聖 観 音, Shō-Kannon ), одной из фигур, составляющих двойного тела (双 身, sōshin ) Кангитен, в то время как последний особенно ассоциируется с этой двойной формой, которую почитают как подателя радости и процветания. Среди преданных его также иногда называют просто почтительным «Тенсоном» (天尊, «почтенное божество»).
В этой статье имена «Винаяка», «Ганапати», «Шотен» и «Кангитен» используются как синонимы для обозначения буддийского божества, причем «Кангитен» специально обозначает двойную форму божества.
Историческое развитие и литература
Как демон и божество
.jpg)
Было выдвинуто несколько теорий относительно происхождения индуистского божества Ганеши, который впервые бесспорно появляется в исторических записях в своей классической форме примерно в начале 4-5 веков нашей эры. Одна из теорий состоит в том, что Ганеша постепенно стал известен в связи с Винаяками , группой из четырех вызывающих беспокойство демонов, упомянутых в Манава-Грихьясутре (текст, принадлежащий школе Манавы Черного ( Кришна ) Яджурведы ) и Махабхарате .
В то время как в индуизме Ганеша рассматривался в основном как устранитель препятствий, буддисты изначально подчеркивали его разрушительную сторону как создателя препятствий и его функцию короля демонов. Например, ранние примеры имени «Винаяка» в буддийских текстах имеют негативный оттенок, обозначая злое существо (или существа), которое является одновременно причиной и символическим представлением препятствий или препятствий. В примечании к Mahamayuri Vidyarajni Сутры в период Тана монах Ицзин определяет Винаяк как «обструктивные божества» (障礙神, пиньиньте: zhàng'àishén ; японский: shōgeshin ) и отмечает его широко распространенное поклонение на западе (т.е. Индии). Mahavairochana тантр (также известный как Vairochanabhisambodhi Сутра ) то время говорит о демонических сущностях , таких как vinayakas и ракшасов разгоняясь силой мантры . Монах И Син в своем комментарии к этому тексту описывает винаяки как препятствия , порожденные заблуждающимся умом (從 妄想 心 生). В эзотерической буддийской литературе Винаяка изображается как враг ритуального практикующего, которого нужно либо изгнать с помощью мантр, либо успокоить ритуальными подношениями, которые затем потребляются практикующим для увеличения его силы; будучи должным образом умилостивлен, он превращается в союзника практикующего, божества-покровителя, которое устраняет все препятствия. Винаяку, также известного под именем «Вигхнараджа» ( Vighnarāja ), «Повелитель препятствий», в тибетском и восточноазиатском буддийском искусстве иногда также изображают растоптанным гневными божествами, такими как Махакала или Ачала .
Возникновение эзотерического (тантрического) буддизма и его распространение в Непале , Тибете и, в конечном итоге, в Восточной Азии привело к тому, что Винаяка приобрел более позитивную роль как покоритель демонов. В Тибете божеству поклонялись за устранение препятствий и дарование богатства, и иногда его изображали в виде гневного многорукого божества, вооруженного оружием. Текст на непальском языке содержит список заклинаний, призывающих Ганапати не только для дара богатства, но и для нанесения вреда врагам. Винаяка также изображен на настенной живописи в пещере Могао 285 в Дуньхуане как защитник буддизма с богами Махешварой (Шива) и Сканда .
Знакомство с Японией
Эти две первичные мандалы из Восточной Азии эзотерического буддизма (Tangmi) также имеют Винаяка (S). В Мандале Царства Чрева ( Гарбхакошадхату ) (основанной на Махавайрочана Тантре ) Винаяка находится среди свиты направленного божества Ишаны с богом Махакала (оба происходят от индуистского Шивы ), в то время как внешние части Ваджры Мандала царства ( Ваджрадхату ) (основанная на Ваджрашекхара-сутре ) содержит четыре группы по пять божеств, распределенных по четырем направлениям, каждая группа содержит одну винаяку - здесь интерпретируется как эманация будды Вайрочаны, который явно принимает форму винаяки , чтобы подчинить себе демоны, создающие препятствия. Включение Винаяки в эти мандалы, привезенные в Японию Кукаем (774–835), основателем буддизма Сингон, облегчило его знакомство с Японией, где он (как и большинство других индуистских божеств, ассимилированных в буддизме) сначала считался второстепенным опекуном этих двух мандалы. К периоду Хэйан (794–1185) Винаяка возник как бессон (別 尊, букв. «Отдельный / отдельный достойный»), божество с индивидуализированным культом, сосредоточенным вокруг него. Культ божества был разработан в школе Сингон монахом Какубаном (1095–1143), а в Тендае его систематизировал Аннен (841–889?).
Появление дуальной винаяки (кангитена)
В поздний период Хэйан возросла популярность изображения двойного тела Кангитэн ( Сосин / Содзин Кангитен ), в котором Винаяка (до сих пор изображавшаяся как одна фигура, часто с двумя руками, но иногда также с четырьмя или шестью) изображена как обнимающая. пара мужчина-женщина.
Происхождение этих изображений, уникальных для Восточной Азии, на протяжении многих лет ставило ученых в тупик; нет никаких конкретных свидетельств о возникновении этой формы. Его сравнивают с сексуальной иконографией яб-юм, найденной в Непале и Тибете, хотя она заметно отличается от них тем, что на обеих фигурах изображены головы животных (изображения яб-юма ограничиваются полностью гуманоидными божествами; таким образом, зооцефалический Винаяка-Ганапати был не изображен в этой форме, хотя эротические изображения его существуют) и показаны полностью одетыми. Лоде Росселс предполагает, что форма Двойной Винаяки, возможно, произошла от иконографического типа, засвидетельствованного в Синьцзяне (Китайский Туркестан) и Дуньхуане в 8 веке, на котором изображен Ганапати с четырьмя ногами (представляющий союз божества с его шакти в несексуальном смысле), что был "переосмыслен китайцами в соответствии с популярными даосскими идеалами ... что, вероятно, привело к восстановлению четвероногих и четырехруких форм двух почти идентичных слоноголовых божеств в несексуальных объятиях".
Форма впервые засвидетельствована в китайских эзотерических буддийских текстах VII-VIII веков . Dharani-samuchchaya Sutra ( Taisho Трипитак 901), в переводе на китайский монах по имени Atigupta (или Atikuta) в 653-654 CE описывает ритуал поклонения Dual Винаяка, который был размножен Амогхаваджр (705-774) в своем ритуале текст Обряд Двойного Тела Винаяки, Великой Святой Девы Блаженства (Т. 1266). В тексте даются инструкции по созданию как двойного, так и шестирукого одиночного изображения Винаяки, а также указываются типы подношений, которые следует делать божеству.
Два текста, приписываемые Бодхиручи (традиция 672–727), Сутра Мантр и Ритуалов Ганы (Т. 1267) и Большая Сутра Мантр и Ритуалов Ганы (Т. 1268), содержат то же самое. руководство по ритуалам и изображениям Винаяки с двойным телом. В предыдущем тексте Винаяка учит множество божеств и демонов, собравшихся на горе Кайлас , односложной мантре, за которой следует описание ритуала, посвященного Двойной Винаяке, подобного тому, что можно найти в тексте Амогхаваджры. Последователи демонов Винаяки обещают божеству исполнить желания любого, кто повторяет односложную мантру. Larger Gana Сутра тем содержит дополнительные ритуалы , чтобы умилостивить Dual Винаяка, а также четыре вооруженной форму божеств. В нем также есть ритуалы, направленные на привлечение любви, обретение мудрости или уничтожение врагов.
В руководстве по ритуалам Шубхакарасимхи (637-736) под названием « Ритуал мантр и подношений, обративших великого святого дэва блаженного короля Винаяки, Двойного Махешвары» (Т. 1270) упоминаются новые мифы, касающиеся Двойного тела Винаяки, которых нет в Индийские источники и это первый текст, который явно связывает божество с бодхисаттвой Авалокитешварой ( Гуаньинь / Каннон ). Он также запрещает размещать его изображения в буддийских алтарных залах.
Другие эзотерические тексты о Винаяке
.jpg)
( Дайничи Нёрай )
.jpg)
( Дзюичимен Каннон )
Сутра Божественного Incantations из одиннадцати возглавляемых [Авалокитешвара] (T. 1071), переведенное монах Сюаньцзаны в 656 CE, излагает чин купания образ Винаяка с ароматизированной водой.
Краткий текст, приписываемый Амогхаваджре, под названием Тантра о практике тайного ритуала двойного тела Бодхисаттвы, Великий Святой Дева Блаженства, Самая-Тело, Пронизанное Медитацией и Мудростью Татхагаты Махавайрочаны (Т. 1271), описывает ритуал Двойной Винаяки. как процедура получения четырех видов благ или сиддхи (защиты, приобретения, любви и подчинения), которые бывают трех степеней: высшая ступень дает царство; второй сорт дает богатство; третий класс дает достаточно еды и одежды. Параллельно с материальными результатами тантра подразделяет практикующих ритуал на три категории: высшему классу адептов разрешается изучать внутренние секреты обряда, среднему разрешается читать текст, а низший класс не может проводить ритуал самостоятельно. но следует позволить более развитому практикующему сделать это за них. Текст, в частности, предписывает алкогольные напитки ( считающиеся табу в экзотерическом буддизме), получившие название «вода блаженства» (歡喜 水, пиньинь: huānxǐshuǐ , японский: kangisui ), в качестве подношения божеству, которое затем употребляется как лекарство от зло.
Ученик Амогхаваджры Хангуанг () в 747 году составил текст под названием « Тайная сущность йога-сиддхи Винаяки Ганапати» (Т.1273), в котором он продолжил работу своего учителя. Он пишет, что каждому ритуалу должно предшествовать воззвание к Винаяке-Ганапати, богу начал. Этот текст идентифицирует Винаяку и Авалокитешвару как проявления всепроникающего тела будды Вайрочаны, причем пара считается символизирующей как материальный, так и духовный аспекты Вайрочаны.
Ритуальное руководство, приписываемое Бодхиручи, под названием «Обряд Девятиглазого Дэва, Временное Проявление Золотого Ганапати» описывает гневное проявление Винаяки с четырьмя руками и тремя головами (каждая с тремя глазами), очевидно, основанное на тибетских формах божество. В руководстве даны инструкции по созданию изображения, которое затем следует постоянно скрывать от посторонних глаз и предлагать редис, пирожные, сладости и мед. Сутра, переведенная Ваджрабодхи, известная как Сутра Дхарани Золотого Ганапати (T. 1269), дает инструкции о том, как изобразить шестирукого Ганапати, которого также следует скрывать и предлагать сладости, такие как модак (歡喜 團, pinyin: huānxǐtuán ; Японский: кангидан , букв. «Булочки блаженства»), мед и фрукты.
Апокрифическая сутра начала 11 века «Обряды достижения Винаяки, преподаваемые Ваджрасаттвой» (Т. 1272), содержит заклинания черной магии, призывающие винаяки, направленные на уничтожение врагов. Этот текст был признан настолько ужасным, что император Чжэньцзун (правил в 997-1022 годах) запретил его распространение в Китае в 1017 году.
Небольшой астрологический или гадательный текст, апокрифически приписываемый Праджначакре, другому ученику Амогхаваджры, который стал учителем тендайского монаха Энчина (814-891), описывается как Правила для Совета прорицателей Великой Святой Девы Блаженства (T. 1275). контур эзотерической гадальной доски (式 盤, гл. shìpán ; ип . shikiban ), которая состояла из двух частей, соединенных осью: цилиндрической или конической верхней части, называемой «небесной доской» (天 盤, гл. tiānpán ; Jp. Tenban ), была цилиндрической или конической, а квадратная нижняя часть называлась «земной доской» (地盤, Ch. Dìpán ; Jp. Chiban ). Практикующий должен визуализировать четыре vinayakas (все проявления Винаяки-Ганапати) на каждом из кардинальных направлений на tenban , в то время как хранители божествами восьми направлений ( dikpala ) и двадцать восемь Особняки в китайской астрономии должны быть визуализированы на chiban . Затем в тексте перечисляется ряд возможных комбинаций, полученных путем вращения тенбана над чибаном (связывание любой из четырех «небесных» винайак с одним из восьми «земных» направленных дэвов), каждая из которых приносит различные материальные выгоды, такие как получение высокое положение, достижение брачного союза, заболевание человека или возвращение проклятия отправителю.
Кукай, который привез с собой в Японию ритуальные наставления Шубхакарасимхи, Ваджрабодхи и Амогхаваджры, также, как говорят, сам написал текст по Винаяке под названием « Процедура Шотэн» (聖 天 次第, Shōten shidai ). Монах Тендай Эннин также перечисляет Обряд Двойного Тела Винаяки, Великой Святой Девы Блаженства, среди текстов, которые он получил в Китае.
Начиная со средневековья
Начиная с периода Хэйан, Винаяка (Сётэн / Кангитен) фигурировала в официальных обрядах, спонсируемых государством. Изначально эти церемонии были прерогативой императорского двора : указ 785 г. запрещал частное исполнение обрядов, посвященных ряду божеств, одним из которых был Шотен. Однако время от времени его также призывали против императорского дома: в «Сказке о Хогене» дворянин Фудзивара-но Ёринага (1120-1156) просит совершить ритуалы, посвященные Шотену, Уччхушме (Усусама Мё) и Ваджракумаре (金剛 童子, Kongō). Доджи) против императора Го-Сиракавы .
Сётэн обычно использовался в обрядах порабощения. Легенда гласит, что тендайский монах Сони (尊 意, 866-940) призвал Шотена, чтобы умиротворить мстительный дух государственного деятеля Сугавара-но Митидзанэ (позже обожествленного как Тендзин , ками учения), который сам утверждал, что он приверженец учения. Бог. Другая история утверждает, что, когда Сони выполнял обряд, посвященный божеству Ачала (Фудо Мё), в конце восстания Тайра-но Масакадо в 940 году, статуя Кангитена на боковом алтаре со звуком летящего полета полетела на восток. стрела, за которой следует видение головы Масакадо, падающей на главный алтарь, что свидетельствует о его поражении. В 1329 году император Го-Дайго провел ритуал порабощения, призывая бога против сёгуната Камакура ; после того, как регент сёгуната ( сиккэн ) Ходзё Такатоки покончил жизнь самоубийством во время осады Камакура в 1333 году, император приказал Асикага Такаудзи основать мемориальное святилище в Хокай-дзи , храме в Камакура, известном как культовый центр Кангитена, чтобы успокоить Такатоки дух. После Реставрации Кенму (1333-1336) этот конкретный Кангитен стал объектом поклонения сёгуната Асикага и остатков клана Ходзё . В 1433 году монахи горы Хиеи провели обряд Сётэн против шестого Асикага- сёгуна Ёсинори .
Исторические личности, которые, как известно, были посвящены Сётену (и чьи успехи иногда приписывались ему), включают знаменитых военачальников Тоётоми Хидэёси и Токугава Иэясу , торговцев периода Эдо Кинокуния Бунзаэмон и Такадая Кахей , даймё и политического реформатора Мацудайру Саданобу и богатый бизнес. такие семьи, как Мицуи , Сумитомо и Конойке . Драматург Но Конпару Зенчику XV века также был предан богу с юности; во время двадцатиодневного ретрита в храме Фусими Инари со своей женой (дочерью его учителя Дзэами ) в 1467 году 63-летний Зенчик съел талисман божества, молясь о «гармоничном союзе инь и янь , муж» и жена ". Когда священник сказал, что на его молитву нет ответа, потому что у него нет кармической связи с Шотеном, Зенчику раскаялся в своей халатности и возобновил свой обет, в конечном итоге получив сон, который укрепил его веру.
Мало что известно о досовременной преданности Шотену за пределами правящих классов, кроме той, что она распространилась в период Эдо, при этом оставаясь относительно загадочной. Одна легенда утверждает, что Иэясу пытался заявить о своих правах на божество, распространяя слухи о том, что Шотен был грозным богом, эффективность которого уравновешивается его непостоянством и вспыльчивостью, тем самым сдерживая рост культа среди населения в целом. В этой истории утверждается, что именно по этой причине он не так популярен в регионе Канто (центр власти Токугава), как в западной Японии , где ему широко поклоняются даже сегодня.
Возможно, в ответ на репутацию божества среди общественности как человека, исполняющего любые материальные желания, различные источники подчеркивают неэффективность и даже опасность выполнения ритуалов самостоятельно, без помощи квалифицированного священника. Монах Тендай Кокей (977-1049) предупреждал, что, хотя блага, принесенные богом, вполне реальны, он быстро проклинает нерадивых практикующих; Таким образом, людям в этой Последней Эпохе лучше не поклоняться ему. 18-го век торговец и кокугак ученого Tsumura Soan пишут следующее о Kangiten:
Кангитен - индийский бог, и, поскольку он приносит много пользы, многие из них сами выполняют его обряд. Но даже если у человека глубокий дух веры, лучше не действовать в одиночку, повторяя дхарани и тому подобное. Каким бы ни был их дух веры, обычные люди, когда они действуют без достаточного уважения, совершают серьезное преступление. Надо попросить монаха читать молитвы. ... Кангитен - властелин мира желаний. Поскольку он дал обет помогать даже злым людям, брошенным Достойными и Буддами, когда злые люди обращаются к нему со своими молитвами, даже если они вот-вот будут обезглавлены, он может их спасти. Поскольку он властелин мира желаний, он исполняет все молитвы, даже те, которые совершаются с мыслью о желании. (Но поскольку в его свите есть непокорные боги, которых легко оскорбить отсутствием уважения, к нему следует подходить с осторожностью.) Даже среди монахов Рицу , выполняющих ритуал Кангитен, многие впадают в сексуальное желание. Вообще говоря, в Индии это обряд, выполняемый профанами.
Известный современный приверженец Шотена - предприниматель и ученый-буддист Хаясия Томодзиро (林 屋 友 次郎, 1886-1953), автор «Руководства по преданности Шотен» (聖 天 信仰 の 手 引 き, Shōten shinkō no tebiki ), руководства для мирян (в частности, новые преданные) надлежащий способ поклонения божеству.
Мифология
В ряде текстов рассказываются разные истории о происхождении и значении изображения Двойной Винаяки.
Согласно истории, найденной в руководстве по ритуалам Шубхакарасимхи, жена Махешвары Ума ( Парвати ) родила три тысячи детей: с левой стороны от нее родилось 1500 злых божеств во главе с царем Винаякой (毘 那夜 迦), а с правой - с правой стороны. 1500 доброжелательных божеств во главе с царем Сенаякой (扇 那夜 迦 王; пали : Сенаяка ; санскрит: сенанаяка , «командующий» или «повелитель армии»), который на самом деле был воплощением Авалокитешвары. Чтобы подавить злые дела Винаяки, Сенаяка «родился одновременно с Винаякой, чтобы они были младшим и старшим братом, мужем и женой». Возрожденный как его жена, Сенаяка обнял Винаяку, тем самым успокоив его гнев и превратив его в силу добра.
В другой легенде, записанной в средневековом японском иконографическом сборнике, известном как Какузэнсё (覚 禅 鈔), Винаяка изначально был королем страны под названием Маракейра, который ел только говядину и редис. Когда они стали редкостью, он начал питаться человеческими трупами; когда и их стало мало, он начал есть живых людей. Его подданные в конце концов восстали и собирались убить короля, когда он превратился в «великого короля демонов Винаяку». Затем королевство поразила эпидемия (предположительно, вызванная демоном), во время которой люди молились Одиннадцатиглавому ( Экадашамукха ) Авалокитешваре, который принял форму женщины- винаяки и соблазнил царя демонов, наполнив его с радостью (歓 喜, канги ) и умиротворяющей его. Таким образом, он в союзе с ней стал Дуальным Кангитеном.
Третий рассказ, несколько похожий на вышеупомянутый, найденный в другом японском тексте, изображает Винаяку (Канги) как главу огромной армии демонов винаяка, которые жили на горе под названием Гора Винаяка, также известной как «Гора с головой слона» (象 頭 山, Зозу-сен ) или «Гора препятствий» (障礙 山, Сёге-сан ), получивший приказ от Махешвары (который в то время еще не обратился в буддизм) причинять людям неприятности и красть их жизненную сущность. Чтобы приручить его, Авалокитешвара проявил себя как женщину- винаяку и предстал перед королем демонов. Увидев демоницу, Канги сразу же влюбился в нее, но она отвергла его ухаживания, согласившись стать его супругой, только если он оставит свои злые пути и примет буддизм. После того, как Канги согласился, демоница взяла его на руки, ведя короля к достижению великого блаженства ( канги ). Вариант этой истории изображает Шотен (здесь обозначен как женщина) как дочь Махешвары, которая была сослана на гору Винаяка из-за ее уродства и жестокого характера. В горах она встречает бога, который ухаживает за ней. Она отвечает, что уже замужем за другим божеством по имени Гундари ( Амритакундалин ), но соглашается выйти за него замуж, если он исправится. (В других версиях, где Винаяка является мужчиной, Гундари изображается как богиня.)
Еще одна история повествует о том, что Винаяка изначально был министром в индийском королевстве, который поддерживал интимную связь с королевой. Узнав об их романе, король отравляет министра, заставляя его съесть мясо слона. Королева велит своему любовнику бежать на гору Кейра (гора Кайлас) и вылечиться, купаясь в масле и поедая редис. Выздоровев, министр клянется отомстить королю и превращается в демона с головой слона. Вернувшись во дворец, он признался королеве в своей похоти, и она обняла его, «ее тело [стало] таким же, как и его форма».
Связь с другими божествами
Кангитен обычно идентифицируется как «тело ассимиляции / эманации» (等 流 身, tōrujin ; санскрит: niṣyanda-kāya ) Вайрочаны, причем женская половина обнимающей пары также определяется как проявление Одиннадцатиглавого Авалокитешвары. В дополнение к этим двум, он также был связан или отождествлен с другими божествами, такими как Махешвара-Дайдзизайтен, гневный бог домашнего очага Санбо Коджин , бог змей Угаджин , Энма (Яма), Бензайтен ( Сарасвати ), богиня лис Дакинитен и царь мудрости Айзен Мё ( Рагараджа ).
В то время как некоторые источники идентифицируют Шотена как сына Махешвары, что отражает отношения Шивы и Ганеши в индуистской мифологии, другие также идентифицируют его как воплощение Махешвары. Шингонский монах Какубан, например, писал:
«[В двойной форме] мужской дэва является трансформируемым телом Махешвары. Он отгоняет как небесных, так и земных демонов и распределяет прибыль в этом мире и следующем. Женская фигура - это трансформация одиннадцатиликой формы Авалокитешвары, самой большой могущественная из ее тридцати трех форм . Эти две, стоящие в супружеских объятиях, представляют собой союз Инь и Ян. То, что у них есть головы слона и человеческие тела, означает взаимопроникновение всех десяти миров ».
В другом тексте «Дайдзицайтэн» - одно из различных имен божества:
«Поскольку он совершенно свободен в шести сверхъестественных силах и тайных дхармах , его называют Шотен. Поскольку он совершенно свободен в мудрости, его называют Дайдзидзайтен. Поскольку он достигает любви, его называют двойным царем Винаяки. производит пять злаков , его называют шестируким дэва ».
Это определение Сётэно с Daijizaiten было , однако критика в агиографии из Сингона RITSU монаха Tankai (1629-1721), основатель Hōzan-дзи (Ikoma Сётэна), который рассказывает , что Tankai, после того , как сомнения по поводу истинной природы Сётэн, в приснилсю сна в котором бог объяснил, что он не Дайдзизайтен и не простой демон винаяка, а аватар Вайрочаны; Хотя его называют Винаякой, потому что винаяки - члены его свиты, он, в отличие от них, не злобный демон препятствий. Сомнения Танкая в конечном итоге разрешились после обнаружения копии Какузэнсё , в которой утверждалось, что отождествление Шотена с Махешварой-Дайдзизайтеном является «большой ошибкой» и что «особой чертой этого божества является владыка сиддхов , поэтому его называют« Джизайтен ». Его не следует путать ни с одним другим дзидзайтэн ».
Между тем традиция храма Мии-дэра Джимон Тендай связывает Шотена с королем демонов Марой , также известным как Такедзизайтен (他 化 自在 天; санскр. Паранирмитавашавартин ), владыкой шестого и высочайшего неба в мире желаний, который когда-то пытался помешать поиску просветления Гаутамы Будды (хотя он также, как говорят, в конце концов обратился в буддизм ). Действительно, традиция Ми-дэра использует мантру Такэдзидзайтена в ритуалах Шотэн, а не Дайдзидзайтэн.
Сётэн также приравнивался к Санбо Кодзину в том смысле, что последний также считался жестоким божеством ( кодзином ) препятствий. Согласно работе, приписываемой монаху Тендай Аннену, под названием « Ритуал Винаяки в четырех частях» ( Сибу Бинаяка-хо , 四部 毘 那夜 迦 法), когда строительство монастыря Джетавана претерпело ряд задержек из- за мешающих злых духов, их Вождь, свирепое восьмиголовое божество, явился перед учеником Будды Шарипутрой , назвав себя Надьотосаджином (那 行都 佐 神), «Неистовым Королем Трех Драгоценностей» (三宝 荒 王, Санбо Ко ). Затем он потребовал, чтобы Шарипутра создал его образ и сделал ему подношения, предупредив, что все виды бедствий постигнут тех, кто не будет воздавать ему должное. В толковании текста поясняется: «Это Кодзин или Винаяка». Эта история повторяется в синтоистском тексте « Синто Дзацузацушу» (神道 雑 々 集): здесь бог явно идентифицирует себя как «Санбо Кодзин Бинаяка» (三宝 荒 神 毘 那夜 迦). Как и Кангитен, Кодзин (Надьётосаджин) интерпретировался как отдельное божество или пара божеств, названных соответственно Нагьё (那 行) и Тоса (都 佐). (Аналогичным образом, некоторые изображения Кангитена разделили имя бога на две части, назвав мужскую половину пары как «Бина», а его женскую супругу - как «Яка».) Кроме того, Кодзин также иногда отождествлялся с Махешварой-Дайдзизайтеном. и было связано с одним из символов Винаяка в (三昧耶形, са (п) майа-Ге ; санскр. SAMAYA ), с зонтом (傘蓋, Sangai ).
В апокрифической сутре под названием Dharani Сутра Учения Будды для Величайшего защиты страны внезапного Достижения Ugaya в исполняющей желании драгоценности , Ugajin (который тесно связан с Benzaiten) называется манифестом себя как божества Dakiniten, Daishōten (Винаяк) , и Айзен Мё. Другой текст отождествляет Винаяку с богиней святилища Ицукусима , которую также отождествляли с Бензайтен.
В средневековый период Бензайтен, Дакинитен и Шотен также были объединены в одну фигуру, которая служила основным центром эзотерического обряда присоединения к империи, в котором трем божествам поклонялись как одному, известному как Совместный ритуал трех дэвов (三天 合 行 法, santen gogyōhō ). Союз этих трех божеств был связан с рядом триад, таких как три драгоценности (Будда, Дхарма и Сангха), три яда (жадность, невежество и ненависть), три тайны (тело, речь и ум). и три святилища, составляющие святилище Фусими Инари (из-за ее связи с лисами, Дакинитен отождествлялась с местным богом Инари ). Изображение трех дэвов как единой фигуры, ставшее популярным в периоды Нанбоку-чо и Муромати и продолжающееся вплоть до периода Эдо, изображает составное божество в виде трехголовой фигуры верхом на лисе. Средняя голова - это обычно голова Дакинитена, хотя некоторые показывают, что Шотен занимает центральное положение.
Сётен также отождествлялся с различными японскими богами, такими как Сусаноо , Аматэрасу , Сарутахико и его жена Амэ-но-Узуме (отождествление, которое, возможно, частично связано с длинным носом Сарутахико, напоминающим хобот Сётена), или божествами перекрестка, известными как Досодзин (которые иногда представляют как человеческую пару).
.png)
Помимо Авалокитешвары, также считаются различные гневные божества, такие как Дзиндзя Дайсё (深 沙 大将, букв. «Генерал Глубокие пески»; свирепый аватар Вайшраваны ), Уччхушма (Усусама), Ачала (Фудо) или Амритакундалин (Гундари Мё). чтобы подчинить Винаяку (когда это интерпретируется как причина препятствий) и его подчиненных Винаяки и держать их под контролем. Действительно, Амритакундалин особенно эффективен против винаяки ; их лидер Шотен, как говорят, тоже принадлежит к его свите.
Гонруи и джитсуруи
Средневековая японская мысль классифицировала буддийских дэвов и местных ками на два типа: гонша (権 者) или гонруи (権 類), божества, которые являются «временными» проявлениями ( гонген ) просветленных будд и бодхисаттв, и джисша (実 者) или джитсуруи (実 類), «настоящие» или «материальные» меньшие божества, которые имеют те же страсти и желания, что и люди. В эту последнюю категорию также входят обожествленные низшие сущности, такие как духи животных или духи мертвых. К божествам Джитсуруи из-за их природы следует подходить с осторожностью, а некоторые источники даже рекомендуют избегать их.
Эзотерические тексты различают три вида ритуалов Кангитен, каждый из которых классифицирует Винаяку и его супругу по-разному:
- Первый рассматривает мужчину как божество джитсуруи, а женщину - как временное воплощение. Honzon или фокус поклонения в этом обряде, таким образом , называется «временные и вещественные дэвы» (権実の天, не gonjitsu не десять ).
- Во втором оба божества считаются джитсуруи ; honzon в этом случае называется «не дэвы как реальные» (倶実の天, kujitsu не десять ). Этот вид ритуала считается самым эффективным, но также и самым опасным.
- Третий визуализирует оба божества как гонруи ; его хонзон , следовательно, известен как «дэвы временные» (倶 権 の 天, kugon no ten ). Хотя его эффекты не такие быстрые и очевидные, он считается самым безопасным из трех типов.
Эти различия просто отражают точку зрения практикующего врача; образ, используемый в этих ритуалах, не меняется.
Иконография
Одиночные и двойные формы
.png)
Шотен (Кангитен) в основном изображается либо один, либо, что чаще, обнимает свою супругу. Когда показал себя, он представлен либо два, четыре, шесть, восемь или даже двенадцать рук, держа различные атрибуты , такие как ваджра , с топором , в петлю , в клубе , в трезубец , на колеса , сломанного клыка или а редис (который, возможно, сам развился из атрибута бивня). Примечательно, что у него нет ни характерного для индуистского Ганеши огромного живота, ни животного верхового животного ( вахана ), мыши. На некоторых изображениях он изображен с одним бивнем, похожим на Ганешу, а на других - оба клыка нетронутыми.
Среди различных представлений божества однотонное изображение Шотена считается самым сложным и опасным для владения и поддержания; Таким образом, одиннадцатиглавый Авалокитешвара (Дзюичимен Каннон) также почитается в храмах, которые имеют образ однотелого Сётена, полагая, что это умиротворяет божество и делает его более управляемым. Изображения этого типа используются в эзотерическом обряде, известном как Водный Ритуал Кангитэн (水 歓 喜 天 供, Sui Kangiten-ku ), в котором изображение поливается водой, которой купали статую Авалокитешвары. взяты практикующими ритуалы и преданными для использования. Считается, что купание в этой освященной воде очищает от нечистот и устраняет все препятствия.
На изображении с двойным телом кангитен обычно изображены как мужская, так и женская фигура со слоновьей головой, хотя в нескольких примерах женская фигура изображена в виде головы кабана. Гендерная принадлежность пары не указана, но намекается в иконографии. Самка часто изображается в короне и ставит ноги поверх ног мужчины, который кладет голову ей на плечо. Некоторые варианты могут показывать, что мужчина и женщина смотрят друг на друга, смотрят друг другу через плечи, носят одну общую одежду или стоят бок о бок. Несколько изображений божества, классифицируемых как изображения гонджитсу, могут изображать только женщину, наступающую на ногу мужчине (символизирующее божество джитсуруи Винаяку , покоренное временным воплощением Авалокитешвары), в то время как изображения кугона, где и мужчина, и женщина интерпретируются как воплощения бодхисаттв. - может показать обе фигуры, наступающие друг другу на ногу. Это символизирует единство и недвойственность противоположных полов и противоположностей.
Хотя Амогхаваджр в Чин Dual работоспособного Винаяка рекомендует этим образ Винаяка в быть изготовлен из оловянных , латуни или дерев и составляет около пяти или семь солнца (примерно 17-20 сантиметров) высоко, большинство скульптур Kangiten почитаются в японских храмах намного меньше, в среднем от одного до двух солнц (3-6 сантиметров). Поскольку они периодически ритуально омываются маслом, многие из них сделаны из таких металлов, как золото , серебро , бронза или железо ; деревянные изображения (木 天, мокутэн ) сравнительно редки.
Ваджра винаяки
Двадцать божеств, изображенных во внешних частях мандалы Алмазного царства, включают Винаяку (изображенную с редькой и модаком), божество с головой кабана, известное как Ваджрамукха (金剛 面 天, Kongōmenten ; иногда отождествляемое с богиней Чамундой, изображенное на Буддийское искусство с головой кабана (или супруги Винаяки ) и четыре винаяки, распределенные по четырем направлениям:
- Ваджравикирана / Ваджрачинна (金剛 摧 天, Kongō-zaiten ; санскр. Ваджрачинна , «разрушающий ваджра-деву»): восточная винаяка , изображенная с зонтом. Его имя отражает его роль разрушителя препятствий, создаваемых злобными винаяками . Также известен как Сангайтен (傘蓋 天, «зонтик от солнца») или Сангай Бинаяка (傘蓋 毘 那夜 迦, «зонтик- винаяка »).
- Ваджрабхакшана (金剛 食 天, Kongō-jikiten / 金剛 飲食 天, Kongō-onjikiten ; санскр. Ваджрабхакшана , «ваджра-дева питья и еды»): расположенный на юге, этот винаяка держит в правой руке гирлянду из цветов, а иногда и петля в левой руке. Также называется Кеман Бинаяка (華 鬘 毘 那夜 迦, «цветочная гирлянда винаяка »).
- Ваджравасин (金剛 衣 天, Kongō-eten / 金剛 衣服 天, Kongō-ebukuten ; санскр. Ваджравасин , «ваджра-дева одежды»): Винаяка на западе, изображенная с луком и стрелами в руках. Также называется Kōkyūsen Binayaka (拘弓箭毘那夜迦, "лук и стрелка-владеющий Винаяк ").
- Ваджраджая (金剛 調伏 天, Kongō-chōbukuten / 調伏 天, Chōbukuten ; «покорение [ваджра] дева»): расположен на севере, изображен с мечом, посохом или дубинкой в правой руке и драгоценным камнем в левой. Также известен как Кото Бинаяка (拘 刀 毘 那夜 迦, «владеющий мечом винаяка ») или Конджики Ганахаттей (金色 迦 那 鉢 底, «золотой Ганапати»). Хотя все четверо изображены со слоновьей головой в мандале Алмазного царства, Какузэнсё изображает три из четырех винаяков в виде человеческих фигур, а Ваджраджая - единственный, изображенный в виде головы слона.
Другие изображения
Мандала с центром в Кангитене показывает двойную форму божества в центре четырехлепесткового лотоса, рука об руку, словно танцующий, окруженный четырьмя направленными винаяками и дэвами-хранителями восьми направлений. В нижней части мандалы иногда также изображаются две шестирукие винаяки .
Изображение, обычно встречающееся в свитках и талисманах ( офуда ), известное как Канги Доджи (歓 喜 童子), показывает Шотена в виде сидящего человеческого юноши (童子, додзи ) с одной или двумя головами слона на головном уборе. У него четыре (а реже восемь) рук, которые держат топор или алебарду, украшенный драгоценностями посох, модак и редис. Это изображение было популяризировано монахом Сингон 17-го века Ику (以 空, 1637-1719), который, как говорят, видел Шотен таким образом после того, как помолился, чтобы бог явил себя в форме, которая может быть показана публично (в отличие от его слона. -заглавные формы).
Поклонение
Биджа и мантра
Бидж или семя слог используется для представления Сётэно являются г ( деванагари : गः; японское произношение: гьяк ), написанными в сиддхаматрик . Обычно это пишется двойным (गःगः), символизируя его двойственную форму.
Мантра считается стандартом в японском буддизме, которые были определены в Амогхаваджра в обряде от двойного работоспособного Винаяке как «сердце мантры» Винаяка в (心呪), выглядит следующим образом :
| Санскрит (романизированный) | Деванагари | Японский (латинизированный) | Хирагана |
|---|---|---|---|
| Ох хрих гаḥ хух сваха | ॐ ह्रीः गः हुं स्वाहा | Он кири (ку) гьяку ун совака | お ん き り （く） ぎ ゃ く う ん そ わ か |
Мантра традиционно интерпретируется как начальный слог 
Винаяки, окруженный слогами Авалокитешвары ( / ह्रीः, hrīḥ ) и Амритакундалина ( 
/ हुं, huṃ ), двух фигур, покоривших его.
Ритуалы
Шотену ритуально поклоняются с помощью ряда обрядов:
Масляная ванна ( Ёкую-ку )
Масло Ванна Ритуал (浴油供, Yokuyu-ка ) включает в себя размещение статуи Kangiten на латунный бассейне и заливки ( абхишек ) освятила теплое масло на него , используя ковше 108 раз, процесс , который повторяется в течение семи дней. Для этого обряда обычно используется ароматное чистое кунжутное масло , хотя традиция утверждает, что первоначально в нем использовалось топленое масло, смешанное с медом (蘇 蜜 油, сомицу-ю ). Он считается самым священным и могущественным из ритуалов божества, но также и самым загадочным: он ограничен монахами, получившими надлежащее посвящение в обряд (выполнение неквалифицированными лицами строго запрещено) и проводится вне поля зрения публики.
Ритуал символически интерпретируется как представление об обращении и посвящении Винаяки ( абхишека ) на буддийский путь, во время которого смывается злая природа и умственные загрязнения ( клеши ) бывшего царя демонов , тем самым раскрывая его истинную природу как проявление Вайрочаны Будды. Точно так же считается, что он очищает практикующих и преданных.
Подношение Цветок-Вода ( Кесуи-ку )
Ритуал цветок-вода (華 水 供, Kesui-ku ) включает подношение буддийским божествам воды с ароматом цветов, благовоний и / или листьев шикими ( Illicium anisatum ) вместо еды и питья. Считается, что эта практика произошла из заповеди , запрещающей тем, кто принял монашеский обет (включая буддийских дэвов), есть что-либо после полудня.
На практике, однако, кесуй-ку, проводимое во многих храмах Сётэн, означает церемонию, в основном похожую по структуре на обряд масляной ванны, но без омовения изображения божества в масле. В этом случае в Сётэн предлагают не только цветы и воду, но и другие продукты.
Другие обряды
В некоторых храмах проводятся ритуалы, такие как Дайхання Тендоку (大 般若 転 読), в котором группа монахов символически «читает» 600-ю главу Сутру Махапраджнапарамита (大 般若 経, Дайхання-кё ), листая (転 読, тендоку , лит. . "вращающееся чтение") копии отрывков текста и Хякуми Куйо (百味 供養, букв. «Подношение ста еды»), в котором Шотену предлагается экстравагантное количество фруктов, овощей и других деликатесов. выполняется по запросу в качестве благодарения за ответ на молитвы.
Предложения
Как и его индуистский коллега Ганеша, Сётен неравнодушен к сладкому. Обычные подношения Шотену включают рисовое вино ( саке ), редис ( дайкон ) и сладости, наполненные пастой из красных бобов ( анко ), такие как кангидан (歓喜 団, «булочки блаженства»), жареные во фритюре кондитерские изделия, начиненные пряностями анко на основе индийский модак , любимая еда Ганеши. И наоборот, предложение ему кислых цитрусовых , груш , грибов , корня лотоса ( ренкон ) и блюд, противоречащих буддийской вегетарианской диете (т.е. содержащих мясо , рыбу или острые овощи, такие как чеснок или зеленый лук ), считается табу.
Редис дайкон интерпретируется как символ трех ядов (в частности, двеши или ненависти); Таким образом, предложение овоща божеству считается достойным очищением. В то же время, поскольку считается, что редис способствует пищеварению, он также символизирует действие Шотена по удалению трех ядов.
Репутация
Сётен обычно считается могущественным и действенным божеством, которое с готовностью исполняет все, что от него просят, включая невыполнимые или даже аморальные желания. Его иногда называют «последним целесообразным воплощением Вайрочаны » (大 日 如 来 最後 の 方便 身, Dainichi Nyorai saigo no hōbenshin ), потому что он считается последним прибежищем тех, у кого нет другого выхода. В то же время его репутация иногда также приводила к тому, что его отрицательно характеризовали как очень требовательного и темпераментного, требующего постоянного внимания со стороны своих преданных и преследовавших или наказывающих тех, кто либо ослаб в своей преданности, либо вообще прекратил поклоняться ему.
Часто повторяемая городская легенда утверждает, что поклонение Сётену - это обоюдоострый меч, поскольку он расходует хорошую карму на семь поколений одновременно; Другими словами, это приносит немедленное удовлетворение поклоняющимся, но также в конечном итоге приводит к их падению. Однако в своем «Руководстве по преданности Шотен» Хаясия Томодзиро раскритиковал это как «необоснованную суеверную легенду», которую следует игнорировать.
В прошлом культ Шотена был широко распространен среди игроков, актеров, гейш и людей , занимающихся развлечениями . В период Эдо он также широко почитался купцами, особенно продавцами растительного масла. Даже сегодня ему в основном поклоняются за успех в любви, отношениях и бизнесе. Преданность Шотен особенно распространена в районе Кансай (особенно в Осаке ), где по популярности оно может соперничать с богом Эбису (еще одно божество, которому поклоняются ради коммерческого успеха).
Возможно, чтобы обуздать злоупотребления и суеверные идеи, которые могли возникнуть из популярного образа Шотена как бога, исполняющего все без исключения желания, различные авторы, такие как Хаясия, подчеркивали важность углубления своей преданности, помимо простой просьбы о мирских благах. Монах Тендай Ханэда Шукай, например, пишет, что истинный дар бога его поклонникам - это непривязанность ( naiṣkramya ; 出 離, шуцури ) к материальным желаниям и что вера в Шотен (или любое другое буддийское божество) должна пробуждать в преданном желание изучать буддийские учения и следовать им.
Shōten и примесь
Считается, что сётэн ненавидит нечистоту ( кегаре ). Например, ритуально нечистым людям (например, тем, кто недавно соприкоснулся со смертью или женщинами с менструацией) не рекомендуется посещать его в храмах в течение определенного периода времени. (Подобные табу существуют в синтоистском , который также уделяет большое внимание чистоте, но в остальном редко встречается в японском буддизме, который был тесно связан со смертью и загробной жизнью из-за почти монополии на погребальные обряды.) Храмы, посвященные Сётэн, также на их территории нет кладбищ (обычное дело во многих японских храмах), а монахи, выполняющие обряды Сётэн, не проводят похорон. Храмы также запрещают преданным помещать офуда божества в «нечистые» комнаты (например, спальни или кухни) или на алтари ( бутсудан ), где поклоняются умершим членам семьи.
Примечательной чертой Сётена является окружающая его атмосфера секретности. В отличие от Ганеши, чьему образу поклоняются во многих храмах и домах, большинство изображений Шотена хранятся в миниатюрных святилищах (厨子, дзуси ) и никогда не показываются публике, а вынимаются только во время проведения обрядов (которые сами по себе являются проводится в частном порядке), например, ритуал масляной ванны. Заметным исключением из этого правила является honzon из Kangi в (Menuma Сёдэн-Зан) в Kumagaya , префектура Сайтама , который периодически выставлять на всеобщее обозрение (御開帳, гоу-kaichō ) с периода Эдо . Поскольку они требуют высокого уровня обслуживания, современные преданные-миряне отговариваются владеть идолами Шотена или поклоняться им в своих домах; вместо этого им рекомендуется поклоняться ему через освященную бумагу или деревянную офуду, распространяемую в храмах. Такие офуда обычно являются аниконическими , не несут визуального изображения бога (который может быть просто представлен его семенным слогом), хотя несколько примеров содержат изображение молодого Канги Доджи или Кангитена как антропоморфной пары мужчины и женщины.
Распространенное мнение гласит, что столкновение с Сётеном (то есть узнать о нем или получить возможность почитать его) возможно только в том случае, если у человека есть кармическая связь (縁, en / enishi ) с ним, что само по себе считается драгоценным и редким благословением. Это мнение выражено в литургическом тексте, написанном монахом Какубаном, в котором говорится:
"Человеческое существо трудно достичь рождения, и все же я неожиданно обрел его; дхарму Шотена трудно встретить, и все же мне повезло, что я столкнулся с ней. Достигнув этого благоприятного момента [поклоняться ему], я не могу сдерживаться мои слезы."
Шотен также описывается в средневековых текстах как « бог плаценты » (胞衣 神, enagami или 胞衣 荒 神, ena kjin ), божество, которое охраняет людей с момента их зачатия (точно так же, как плацента покрывает и защищает плод), а затем следует за ними на протяжении всей их жизни «как тень».
Мирская преданность
Обеты и воздержание
Некоторые люди в рамках своей преданности могут соблюдать обеты (願 掛 け, ганкаке ; ср. Индуистская врата ), в которых они обещают совершать определенные благочестивые поступки в обмен на определенные услуги или воздерживаться от алкоголя, табака или определенных видов алкоголя. еда. Однако с ортодоксальной точки зрения любые обещания, данные Шотену, не могут быть отменены; такие религиозные обряды, таким образом, не должны выполняться случайно, а некоторые авторитеты даже рекомендуют избегать их вообще, чтобы не рискнуть совершить серьезное оскорбление против бога. Набор руководящих принципов для преданных, опубликованный Хонрю-ин (также известный как Мацучияма Сёдэн, подхрам Сэнсо -дзи в Асакусе , Токио, посвященный Кангитену), например, советует читателю, что «[с] воздержания (断 ち 物, татимоно) ) требует твердой решимости, лучше не практиковать ее ».
Мнения расходятся относительно места воздержания в поклонении Шотен. С одной стороны, Хаясия утверждал, что «хотя Сётэн не обязательно отвергает чьи-либо желания, если человек не практикует воздержание, это правда, что они исполняются быстрее, если он это делает». Ханэда, с другой стороны, раскритиковал это, а также принятие крайних обетов (особенно когда они были приняты с материалистическими целями) как вредные практики, которые привлекают только демонов винаяка (по сути, делая их своего рода фаустовской сделкой ), утверждая, что они не олицетворяют подлинную преданность Шотену.
Храмы
Шотену поклоняются во многих буддийских храмах Сингон и Тэндай по всей Японии. Ниже приведены два самых важных места поклонения, посвященных божеству в Японии, которые традиционно считаются «Три величайших Сётэн [Храма]» (日本 三大 聖 天, Nihon Sandai Shōten ):
- Один из подхрамов Сэнсо-дзи , старейшего и самого известного буддийского храма в Токио; также известный как Мацучияма Сёдэн (待 乳山 聖 天). Легенда гласит, что холм, на котором стоит храм, чудесным образом появился из-под земли в 595 году. Предположительно, сам храм был основан шесть лет спустя (601 год), после того, как бодхисаттва Авалокитешвара явился в форме Кангитена и положил конец суровым засуха, поразившая этот район.
- Ходзан-дзи (宝山 寺) ( Икома , префектура Нара ) - Сингон Риссю
- Также известный как Икома Шотен (生 駒 聖 天), расположен на вершине горы Икома в префектуре Нара . Утверждается, что первоначально он был основан как храм божества Ачала (Фудо Мё) аскетом Эн-но Гёджа в 664 году, а в 1678 году он был восстановлен монахом Танкаем, который назначил Кангитена хранителем (鎮守, чинджу ) храмовый комплекс. В то время как Ачала по-прежнему официально является главным божеством храма ( хонзон ), Ходзан-дзи более известен как культовый центр Сётена, где бизнесмены и другие прихожане приходят поклониться ему в его святилище (聖 天堂, Shōten-d ) в окрестностях. .
Другие известные храмы Шотена включают:
- Канги-ин (歓 喜 院) / Menuma Shōden-zan (妻 沼 聖 天山) (Менума, Кумагая , префектура Сайтама ) - Коясан Сингон-сю
- Основан в 1179 году военачальником Сайто Санемори . Храма honzon - подарено ему в 1197 годе племянник Sanemori в Миядзи нет Kunihira - принимает форму монашеского персонала ( khakkhara , shakujō ) голову с изображением двойственного Kangiten в сопровождении двух дежурных.
- Синдзё-ин (心 城 院) / Юшима Сёдэн (湯 島 聖 天) ( Бункё , Токио) - Тэндай
- Дайфукусо-дзи (大 福 生 寺) / Ōi Shōten (大 井 聖 天) (Хигаси-Ōi, Синагава , Токио) - Тэндай
- Фукушо-ин (福 生 院) / Фукуромати О-Сётэн (袋 町 お 聖 天) ( Нака-ку , Нагоя , префектура Айти ) - Шингон ( Чисан-ха )
- Дайфукудэн-дзи (大 福田 寺) / Кувана Сётэн (桑 名 聖 天) (Хигашиката, Кувана , префектура Мие ) - Коясан Сингон-сю
- Сёрин-ин (双 林 院) / Ямасина Шотэн (山 科 聖 天) ( Ямасина-ку , Киото ) - Тэндай
- Uh-in (雨 宝 院) / Nishijin Shōten-gū (西 陣 聖 天宮) ( Камигё-ку , Киото) - Сингон ( Sennyū-ji -ha)
- Рётоку-ин (了 徳 院) / Ураэ Сётэн (浦江 聖 天) ( Фукусима-ку , Осака ) - То-дзи Сингон-сю
- Shōen-ji (正圓 寺) ( Абэно-ку , Осака) - Сингон (независимый)
- Hōan-ji (法案 寺) / Nipponbashi Shōten (日本 橋 聖 天) ( Chūō-ku , Осака) - Kōyasan Shingon-shū
- Сайко-дзи (西江 寺) ( Минох , Осака) - Коясан Сингон-сю
Смотрите также
Примечания
использованная литература
Цитаты
Процитированные работы
- Buhnemann, Гудрун (2006). «Эротические формы Ганеши в индуистской и буддийской иконографии». В Коскикалло, Петтери; Парпола, Аско (ред.). Документы Всемирной санскрите конференции , состоявшиеся в Хельсинки, Финляндия, 13 июля 2003 года . Письмо и изображение: Статьи по искусству и эпиграфии. 11 . Издательство Motilal Banarsidass. С. 19–20. ISBN 81-208-2944-1.
- Чаудхури, Сародж Кумар (2003). Индуистские боги и богини в Японии . Vedams eBooks (P) Ltd. ISBN 978-8-1793-6009-5.
- Фор, Бернар (2015b). Защитники и хищники: боги средневековой Японии, том 2 . Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-5772-1.
- Фор, Бернар (2006). «Слон в комнате: культ секретности в японском тантризме». В Шейде, Бернхард; Тиувен, Марк (ред.). Культура секретности в японской религии . Рутледж. ISBN 978-0-415-54689-8.
- Фредерик, Луи (2002) [первоначально опубликовано в 1996 году]. «Канги-тен». Японская энциклопедия . Перевод Rothe, Kathe. Издательство Гарвардского университета.
- Ханан, Патрик, изд. (2003). Сокровища Йенчинга: Каталог выставки к 75-летию библиотеки Гарвард-Йенчин . Библиотека Гарвард-Йенчинг, Гарвардский университет. ISBN 978-9-6299-6102-2.
- Ханэда, Шукай (2017). Anata no negai o kanaeru saiky no shugoshin: Сёдэн-сама (あ な た の 願 い え る 最強 の 守護神 天 さ ま) (на японском языке). Daihōrinkaku. ISBN 978-4-8046-1394-9.
- Канемото, Такуши (2002). «真言 宗 に お け る 荒 神 の 問題 (Shingon-shū ni okeru kōjin no mondai)» (PDF) .現代 密 教 (Gendai Mikkyō) (на японском языке). Чисан Денбо-ин. 15 : 81–92.
- Китао, Рюшин (2017-10-17). «諸 仏 の 種 字 ・ 真言 ⑤ ≪ 天 部 ≫ (Shobutsu no shuji / shingon, 5: Tenbu)» (PDF) . 『大 法輪』 2017 11 月 号 (Daihrin - ноябрь 2017 г.) (на японском языке). Дайхоринкаку: 106–107.
- Кришан, Юврай (1999). Ганеша: разгадывая загадку . Дели: Издательство Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1413-4.
- Мия, Цугио (1976). «歓 喜 天 霊 験 記 私 考 (Kangiten Reigenki shikō)» (PDF) . Журнал искусствоведения (на японском языке). Национальный исследовательский институт культурных ценностей, Токио. 305 : 1–19.
- Центр буддийского перевода и исследований Нумата, изд. (2005). Вайроканабхисамбодхи сутра (PDF) . Перевод Гибеля, Центр буддийских переводов и исследований Рольфа В. Нумата.
- Росселс, Лоде (2015–2016). Подбрюшье Ганеши: от индуистского бога-гоблина до японской тантрической пары (магистерская диссертация). Гентский университет.CS1 maint: формат даты ( ссылка )
- Сэнфорд, Джеймс Х. (1991). «Литературные аспекты культа Ганеши в Японии». В Браун, Роберт (ред.). Ганеш: Исследования азиатского бога . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 0-7914-0657-1.
- Тапан, Анита Райна (1997). Понимание Ганапати: понимание динамики культа . Нью-Дели: Manohar Publishers. ISBN 81-7304-195-4.
внешние ссылки
- Официальный веб-сайт Ikoma Shōten (Hōzan-ji) (на японском языке)
- Официальный веб-сайт Мацутияма Сёдэн (Мацутияма Хонрю-ин) (на японском языке)
- Официальный веб-сайт Menuma Shōden (Shōden-zan Kangi-in)
- Официальный веб-сайт Нисидзин Сётэн (Хокко-дзан Ухо-ин) (на японском языке)
- Официальный веб-сайт Нисиномия Сётэн-дзи (на японском языке)
- Юшима Сёдэн (Ryusei-dō Shinj-in) (на японском языке)