Теология освобождения - Liberation theology

Из Википедии, бесплатной энциклопедии

Теология освобождения ( испанский : Teología de la liberación , португальский : Teologia da libertação ) представляет собой синтез христианского богословия и социально-экономического анализа, который подчеркивает «социальную заботу о бедных и политическое освобождение угнетенных народов». Начиная с 1960-х годов после Второго Ватиканского Собора теология освобождения стала политической практикой латиноамериканских богословов, таких как Густаво Гутьеррес , Леонардо Бофф , иезуиты Хуан Луис Сегундо , а также Джон Собрино , популяризировавший фразу « предпочтительный вариант для бедных ». Это выражение впервые использовал иезуит о. Генерал Педро Аррупе в 1968 году, а вскоре после этого Всемирный синод католических епископов в 1971 году избрал своей темой «Справедливость в мире».

В латиноамериканском контексте также появились евангелистские защитники теологии освобождения, такие как Рубем Алвес , Хосе Мигес Бонино и К. Рене Падилья , которые в 1970-х годах призывали к целостной миссии , подчеркивая евангелизм и социальную ответственность .

Theologies освобождения также разработан и в других частях мира , такие как черный теология в Соединенных Штатах и Южной Африке , палестинские теологии освобождения , Dalit теология в Индии , и Minjung теология в Южной Корее .

Латиноамериканское богословие освобождения

Самая известная форма теологии освобождения - это та, которая развивалась в католической церкви в Латинской Америке в 1960-х годах и возникла в основном как моральная реакция на бедность и социальную несправедливость в этом регионе, который является самым неравноправным в мире . Этот термин был придуман в 1971 году перуанским священником Густаво Гутьерресом , написавшим одну из определяющих книг движения « Теология освобождения» . Среди других известных экспонентов - Леонардо Бофф из Бразилии, иезуиты Джон Собрино из Сальвадора и Хуан Луис Сегундо из Уругвая.

Бразильская католическая церковь, крупнейшая католическая страна в мире, возможно, является одним из наиболее прогрессивных в богословском отношении католических общин, во многом благодаря истории жестоких военных и политических конфликтов, а также вызывающему разногласия социально-экономическому климату. Во время военного правления Бразилии с 1964 по 1985 год католическая церковь и ее члены взяли на себя ответственность за оказание услуг бедным и обездоленным, часто под угрозой преследований. В ходе II Ватиканского Собора и Медельинской конференции нововведения в богословии освобождения вошли в бразильскую церковь, когда бразильские низшие классы испытали резкое ухудшение экономических и политических условий. Среди них были рост концентрации землевладения, снижение заработной платы и уровня жизни, а также рост политических репрессий и насилия со стороны военного государства, включая массовые задержания, пытки и убийства политических оппонентов.

Латиноамериканская теология освобождения было встречена с одобрением в Соединенных Штатах, но его использование « марксистских понятий » привели в середине 1980-х года к наставлению по Ватикану «s Конгрегации доктрины веры (CDF). Заявив, что «само по себе выражение« богословие освобождения »является вполне обоснованным термином», префект кардинал Ратцингер отверг определенные формы латиноамериканского богословия освобождения, сосредоточив внимание на институционализированном или системном грехе и за определение иерархии католической церкви в Южной Америке как представители того же привилегированного класса, который долгое время угнетал коренное население с момента прибытия Писарро .

История

Важным игроком в формировании теологии освобождения была Латиноамериканская епископальная конференция (CELAM). Созданная в 1955 году в Рио-де-Жанейро , Бразилия, CELAM подтолкнула Второй Ватиканский собор (1962–1965) к более социально ориентированной позиции.

После Второго Ватиканского Собора СЕЛАМ провел две конференции, которые сыграли важную роль в определении будущего теологии освобождения: первая была проведена в Медельине, Колумбия , в 1968 году, а вторая - в Пуэбле , Мексика, в январе 1979 года. применить учение II Ватиканского Собора к Латинской Америке, и его выводы находились под сильным влиянием теологии освобождения, которая выросла из этих официально признанных идей. Хотя Медельинский документ не является документом теологии освобождения, он заложил основу для большей части его, а после его публикации теология освобождения быстро развивалась в Латиноамериканской католической церкви.

Кардинал Альфонсо Лопес Трухильо был центральной фигурой после Медельинской конференции. Как священник в Боготе в 1968 году он не присутствовал на конференции. Но в 1972 году он был избран генеральным секретарем СЕЛАМ, а затем его президентом в 1979 году (на конференции в Пуэбле). Он представлял более консервативную позицию, став фаворитом Папы Иоанна Павла II и «главным бичом теологии освобождения». Фракция Лопеса стала преобладающей в СЕЛАМ после конференции в Сукре 1972 г. и в Римской курии после конференции СЕЛАМ в 1979 г. в Пуэбле.

Несмотря на преобладание консервативных епископов в СЕЛАМе, теология освобождения оставалась популярной в Южной Америке. Так, на конференции в Пуэбле 1979 года консервативные епископы встретили сильное сопротивление со стороны тех представителей духовенства, которые поддерживали концепцию « преимущественного выбора для бедных » и основных церковных общин , одобренную на конференции в Медельине.

Папа Иоанн Павел II произнес вступительную речь на конференции в Пуэбле в 1979 году. Общий тон его замечаний был примирительным. Он критиковал радикальную теологию освобождения, говоря, что «идея Христа как политического деятеля, революционера, подрывника Назарета не согласуется с церковной катехизацией »; тем не менее, он признал, что «рост богатства нескольких параллелей с растущей бедностью масс», и он подтвердил как принцип частной собственности, так и то, что церковь «должна проповедовать, обучать людей и коллективы, формировать общественное мнение и предлагать ориентации на лидеров народов «на достижение цели« более справедливого и равноправного распределения благ ».

Однако некоторым теологам-освободителям, в том числе Густаво Гутьерресу, запретили присутствовать на конференции в Пуэбле. Работая из семинарии и с помощью сочувствующих, либеральных епископов, они частично препятствовали усилиям другого духовенства по обеспечению того, чтобы документы конференции Пуэблы удовлетворяли консервативные интересы. В течение четырех часов после выступления Папы Гутьеррес и другие священники написали 20-страничное опровержение, которое было распространено на конференции и, как утверждается, повлияло на окончательный результат конференции. Согласно социально-политическому исследованию теологии освобождения в Латинской Америке, четверть заключительных документов Пуэблы были написаны теологами, которые не были приглашены на конференцию.

Богословие

Теология освобождения может быть истолкована как попытка вернуться к Евангелию в ранней церкви , где христианство политически и культурно децентрализованная.

Теология освобождения предлагает бороться с бедностью, обращаясь к ее предполагаемому источнику - греху жадности. При этом исследуется взаимосвязь между христианским богословием (особенно римско-католическим ) и политическим активизмом, особенно в отношении экономической справедливости , бедности и прав человека . Основное методологическое новшество - это взгляд на богословие с точки зрения бедных и угнетенных. Например, Джон Собрино утверждает, что бедные - это привилегированный канал Божьей благодати .

Некоторые теологи-освободители основывают свои социальные действия на библейском описании миссии Иисуса Христа как несения меча ( социальных волнений ), например, Исайя 61: 1 , Матфея 10:34 , Луки 22: 35–38, а не как принесения мира. ( социальный заказ ). Это библейское толкование - призыв к действию против бедности и порождающего ее греха, чтобы осуществить миссию справедливости Иисуса Христа в этом мире.

Густаво Гутьеррес дал название движению в своей книге 1971 года «Теология освобождения» . В этой книге Гутьеррес объединил популистские идеи с социальными учениями католической церкви. Он находился под влиянием существующего социалистического течения в церкви, в которое входили такие организации, как Католическое рабочее движение и бельгийская христианская организация молодых рабочих Jeunesse Ouvrière Chrétienne . Он также находился под влиянием книги Поля Готье « Христос, церковь и бедняки» (1965). Книга Гутьерреса основана на понимании истории, в которой человек рассматривается как берущий на себя сознательную ответственность за человеческую судьбу, и все же Христос Спаситель освобождает человечество от греха, который является корнем всех разрушений дружбы и всей несправедливости и угнетение. Гутьеррес также популяризировал фразу « предпочтительный вариант для бедных », которая стала лозунгом теологии освобождения и позже появилась в обращениях Папы. Опираясь на библейский мотив бедных, Гутьеррес утверждает, что Бог проявляет предпочтение к тем людям, которые «незначительны», «маргинализированы», «не важны», «нуждаются», «презираемы» и «беззащитны». Более того, он поясняет, что терминология «бедные» в христианской Библии имеет социальные и экономические коннотации, этимологически восходящие к греческому слову ptōchos . Чтобы не ошибиться в определении термина «предпочтительный вариант», данное Гутьерресом, он подчеркивает: «Предпочтение подразумевает универсальность Божьей любви, которая никого не исключает. Только в рамках этой универсальности мы можем понять предпочтение. , то есть «что будет первым» ».

Гутьеррес делал упор на практике (или, точнее говоря, « праксис ») над доктриной. Он разъяснил свою позицию, выступая за круговую связь между ортодоксией и ортопраксисом в симбиотических отношениях. Его чтение пророков, осуждающих притеснение и несправедливость по отношению к бедным (т. Е. Иеремия 22: 13–17), свидетельствует о его утверждении, что познать Бога (ортодоксия) - значит поступать справедливо (ортопраксис). Кардинал Джозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI), однако, раскритиковал теологию освобождения за то, что она подняла ортопрактику до уровня ортодоксии. Ричард Макбрайен резюмирует эту концепцию следующим образом:

Бог раскрывается в исторической «практике» освобождения. Это ситуация и наше страстное и размышляющее участие в ней, которое является посредником Слова Божьего. Сегодня это Слово передается через крики бедных и угнетенных.

Другой важной отличительной чертой богословия освобождения Гутьерреса является интерпретация откровения как «истории». Например, Гутьеррес писал:

История - это сцена откровения, которое Бог делает из тайны своей личности. Слово Божье доходит до нас в той мере, в какой мы участвуем в эволюции истории.

Гутьеррес также считал Церковь «таинством истории», внешним и видимым знаком внутренней и духовной благодати, указывая тем самым на доктрину всеобщего спасения как на истинное средство к вечной жизни и приписывая саму Церковь в некотором роде временная роль, а именно освобождение.

Упражняться

Одним из наиболее радикальных и влиятельных аспектов теологии освобождения была социальная организация или реорганизация церковной практики по модели базовых христианских сообществ , также называемых базовыми церковными сообществами . Теология освобождения на практике стремилась быть восходящим движением, с толкованием Библии и литургической практикой, разработанными самими мирянами, а не церковной иерархией. В этом контексте интерпретация священного текста понимается как «практика».

Священник Камило Торрес (лидер колумбийского партизанского отряда ELN ) совершал Евхаристию только среди тех, кто участвовал в вооруженной борьбе против армии колумбийского государства. Он также боролся за ELN.

Теология освобождения стремится интерпретировать действия католической церкви и учения Иисуса Христа с точки зрения бедных и обездоленных. В Латинской Америке богословы освобождения специально обращаются к резкому неравенству между богатыми и бедными в существующих социальных и экономических порядках внутри политических и корпоративных структур государства. Это резкая критика экономических и социальных структур, таких как деспотическое правительство, поддерживаемое консервативной церковной иерархией и экономическими интересами Первого мира , которые позволяют некоторым быть чрезвычайно богатыми, в то время как другие не могут даже иметь безопасную питьевую воду.

В то время как Fanmi Lavalas в Гаити , Движение безземельных рабочих в Бразилии и Abahlali base Mjondolo в Южной Африке - три организации, которые используют теологию освобождения.

Базовые церковные общины

Журналистка и писательница Пенни Лерну описала этот аспект теологии освобождения в своих многочисленных и увлеченных трудах, призванных объяснить идеи движения в Северной Америке. Базовые общины представляли собой небольшие собрания, обычно вне церквей, на которых можно было обсуждать Библию и читать мессу. Они были особенно активны в сельских районах Латинской Америки, где приходские священники не всегда были доступны, поскольку они высоко ценили участие мирян .

После десятилетий репрессий со стороны правительственных властей освободительная католическая церковь в Бразилии лишена традиционной централизации и поощряет более активное участие мирян. Столкнувшись с острой нехваткой священников, большая часть бразильской католической церкви организована в базовые церковные общины (CEB), в которых месса, общинные духовные программы и потребности общины возглавляются или удовлетворяются одним членом духовенства или обученным мирянином в любом из двух направлений. небольшая часовня или частный дом. ЦЕБ представили новые социальные идеи и демократические методы, которые привели к активному участию многих участников в популярных движениях Бразилии, которые работали на прогрессивные социальные изменения. Пример прогрессивных социальных изменений, инициированных ЦЕБ, - это Нова-Игуасу . Там началась программа здравоохранения, чтобы попытаться организовать население, чтобы исправить широко распространенное недоедание, открытую канализацию и другие опасности для здоровья. В конце концов инициатива по соседству достигла уровня национальных интересов, где затем стала массовым движением почти во всех районах. Инициативы, такие как программа здравоохранения в Нова-Игуасу, иллюстрируют, как ЦЕБ помогли перейти от военного к демократическому правлению.

Хотя теология освобождения привела к значительным прогрессивным реформам в Бразилии, антрополог Робин Нэгл ставит под сомнение эффективность теологии католической церкви в Бразилии. Нэгл концентрируется на конфликте между консерваторами и освободителями в Ресифи , Бразилия, в 1990 году. В бедном районе Морро да Консейсау был священник-освободитель по имени Реджинальдо, которого изгнал архиепископ-традиционалист, потому что архиепископ счел политику Реджинальдо и социальное богословие раздражающим и неблагоприятным для его собственная повестка дня. Когда Реджинальдо и его последователи отказались принять изгнание и нового священника, архиепископ вызвал военную полицию. Напротив, мероприятие не вызвало массового отклика, потому что освободительная повестка дня вызвала недоверие и даже ненависть среди многих из предполагаемой аудитории. Основная причина заключалась в том, что было слишком много просить бедных прихожан принять Церковь, сосредоточенную больше на проблемах этой жизни, чем на утешении в следующей. Но это была не точка зрения архиепископа Дом Хелдера Камара , архиепископа Ресифи с 1964-1985 (ум. 1999), который поддерживал теологию освобождения и работал для бедных, и чье дело продвигается к канонизации.

В то время как Робин Нэгл утверждает, что теология освобождения неэффективна для подлинных социальных изменений, антрополог Мануэль Васкес утверждает, что теология освобождения, принятая CEB, создает двойной эффект, потому что она не только обеспечивает моральное оправдание сопротивления, но также служит средством организации сопротивления. Многие люди приходят в CEB через опыт обращения, но также потому, что они сильно озабочены духовными и инфраструктурными потребностями своего сообщества. В ходе своих полевых исследований в рабочих кварталах Рио-де-Жанейро Васкес показывает, что CEB борются с лишением гражданских прав, но также служат для преодоления препятствий, связанных с материализмом и глобализацией. Социальное и политическое воздействие можно рассматривать с точки зрения первоначального повышения осведомленности, мотивации для участия, чувства общности, которое они развивают, опыта массовой демократии, прямых действий, в которых они участвуют, и, наконец, непосредственно политических действий.

В мае 2007 года было подсчитано, что в Бразилии существовало 80 000 базовых сообществ, а другие - по всему миру.

Латиноамериканская интегральная миссия

Интегральная миссия или целостная миссия - это термин, придуманный в 1970-х годах членами евангелической группы Latin American Theological Fellowship (или FTL, его испанский акроним) на испанском языке как misión Integrated, чтобы описать понимание христианской миссии, которое включает в себя как евангелизацию, так и социальную ответственность. . Начиная с Лозанны 1974 года интегральная миссия оказала влияние на значительное количество евангелистов по всему миру.

Слово интеграл используется в испанском языке для описания целостности (как в хлебе из непросеянной муки или цельнозерновом). Богословы используют его для описания понимания христианской миссии, которое подтверждает важность выражения любви к Богу и любви к ближнему всеми возможными способами. Такие сторонники, как К. Рене Падилья из Эквадора , Сэмюэл Эскобар из Перу и Орландо Э. Костас из Пуэрто-Рико , хотели подчеркнуть широту Благой вести и христианской миссии и использовали слово интеграл, чтобы обозначить свой дискомфорт в отношении концепций. христианской миссии, основанной на противопоставлении евангелизации и социальной активности.

Сторонники интегральной миссии утверждают, что в концепции интегральной миссии нет ничего нового - скорее, она уходит корнями в Священное Писание и прекрасно иллюстрируется собственным служением Иисуса. «Интегральная миссия» - это всего лишь отдельный словарь для целостного понимания миссии, которое подчеркивалось в последние сорок лет, чтобы отличить его от широко распространенных, но дуалистических подходов, делающих упор либо на евангелизацию, либо на социальную ответственность.

Сандинистская Никарагуа

Теология освобождения и ее последователи сыграли важную роль в формировании и руководстве Сандинистским национальным фронтом освобождения ( испанский : Frente Sandinista de Liberación Nacional , FSLN). Эти отношения, которые достигли апогея в первые годы правления СФНО (1978-1990 гг.) После никарагуанской революции , наблюдаются в идеологической конвергенции между теологией освобождения и сандинизма , влиянии теологов освобождения в правительстве СФНО и взаимозависимой поддержке. за теологию освобождения и FSLN среди населения Никарагуа, от городских жителей до базовых церковных общин .

Становление сандинизма

Теология освобождения сыграла важную роль в развитии сандинизма - философской основы FSLN. В 1970-е годы сторонники теологии освобождения все чаще рассматривали СФНО как оптимальную революционную альтернативу режиму Анастасио Сомосы , режим которого отмечен нарушениями прав человека. Этот союз привел к появлению сандинизма, который объединил радикальный аграрный национализм Аугусто Сандино с революционным христианством и латиноамериканским марксизмом.

FSLN обратился к теологам-освободителям по нескольким причинам. Как обсуждали никарагуанские теологи освобождения, такие как Эрнесто Карденал и Мигель Д'Эското , теология освобождения и ее усилия по обеспечению социальной справедливости и прекращению угнетения бедных по своей сути связаны с антикапиталистической и марксистской идеологической платформой FLSN. Подобно марксистским основам FSLN, теологи-освободители рассматривали историю через эсхатологическую призму, имея в виду, что историческая эволюция была ориентирована на конечную судьбу. Хотя FSLN не придерживался христианского эсхатологического видения теологов освобождения, и теология освобождения, и сандинизм подчеркивали необходимость революционных действий, которые позволили бедным стать историческими агентами в создании нового общества. Этот акцент, очевидный в сообщениях граждан Никарагуа, которые утверждали, что сандинистская революция заставила их чувствовать себя «архитекторами своего освобождения», привлек массу никарагуанских католиков, присоединившихся к СФНО.

Теология освобождения и сандинистское правительство

После успешного изгнания Сомосы и создания правительства СФНО в 1979 году теология освобождения и ее последователи сформировали инициативы, проводимые СФНО. Следуя христианским богословским принципам прощения и мира, сформулированным Томасом Борге , СФНО стало первым современным революционным движением, которое запретило смертную казнь и не казнило политических врагов после прихода к власти. Теология освобождения также сыграла ключевую роль в Кампании по распространению грамотности в Никарагуа в 1980 г. (исп. Cruzada nacional de alfabetización ), в которой тысячи молодых католиков и священников возглавили усилия по искоренению неграмотности среди никарагуанской бедноты. Как отмечает ученый Сандра Лэнгли, эта кампания включала в себя чрезмерно религиозные метафоры и образы, в частности, ее характеризацию как «крестовый поход». Помимо этой кампании, священники и монахини религиозных орденов, такие как сестры Мэрикнолл, способствовали проведению кампаний общественного здравоохранения FSLN.

В дополнение к сотням священников, монахинь и мирян, которые участвовали в программах FSLN, несколько теологов-освободителей занимали руководящие должности в правительстве FSLN. В 1979 году Эрнесто Карденаль и Мигель Д'Эското стали министрами культуры и иностранных дел СФНО соответственно. Другие священники, в том числе Фернандо Карденал , Эдгар Парралес и Альваро Аргуэльо, также занимали государственные должности в СФНО. Несмотря на критику и угрозы со стороны консервативной католической иерархии Никарагуа и Ватикана, эти освободительные теологи занимали свои должности на протяжении всего правления FSLN, придерживаясь своей концепции, согласно которой их государственная служба выражает богословскую приверженность социальной справедливости и освобождению бедных.

Теология освобождения среди населения Никарагуа

Помимо отношений между FSLN и известными теологами освобождения, теология освобождения мобилизовала никарагуанских христиан в поддержку FSLN до, во время и после никарагуанской революции. Богословие освобождения первоначально распространилось по Никарагуа в конце 1960-х - начале 1970-х годов от светских священников и христиан-мирян, которые приняли это богословие после прочтения работ богословов освобождения, таких как Густаво Гутьеррес, и столкновения с условиями жизни бедняков. На протяжении 1970-х годов FSLN привлекала к своей деятельности все большее число радикальных христиан, делая акцент на революционных социальных действиях, вооруженной борьбе и распространении исторической силы на бедных. Эти послания явно были обращены к никарагуанским христианским массам, которые, пережив периоды военного положения и экономической эксплуатации при режиме Сомосы, стремились добиться своего собственного освобождения посредством политической и религиозной революции.

Поддержка FSLN среди никарагуанцев в значительной степени распространилась через церковные базовые общины , которые познакомились с теологией освобождения и FSLN через статьи, написанные в La Prensa , радиопрограммы и уроки, проводимые образованными католическими мирянами. Базовые церковные общины впервые возникли в Никарагуа в начале 1960-х годов как небольшие местные собрания христиан, которые вместе обсуждали религиозные, политические и социальные вопросы. Поскольку эти общины приняли теологию освобождения, они отвергли институциональную католическую церковь и установили взаимосвязанные сети с другими базовыми общинами. После двух лет правления FSLN, прямое противодействие FSLN со стороны католической иерархии под руководством архиепископа Мигеля Обандо-и-Браво закрепило разногласия между институциональной католической церковью и базовыми церковными общинами, которые в 80-е годы поддерживали FSLN и теологию освобождения.

Острова Солентинам , место церковной базы Солентинам

Одним из основных церковных сообществ, важных для распространения теологии освобождения и поддержки FSLN, была община Solentiname, основанная в 1966 году о. Эрнесто Карденаль . В Солентинаме богословы, священники и другие революционеры собрались, чтобы молиться, писать и размышлять о современных политических и религиозных вопросах. Это сообщество объединило теологию освобождения и поддержку FSLN в Евангелии Solentiname , четырехтомном экзегетическом тексте, который переосмыслил канонические Евангелия с учетом реалий жизни никарагуанской бедноты. В этом документе смешались темы освобождения и революционного христианства, чтобы предложить взаимоотношения между христианством и FLSN и оправдать стремление к марксистской революции как выражению веры.

Сообщество Solentiname служило образцом для бесчисленных сельских церковных базовых общин по всей Никарагуа. Одна из таких церковных базовых общин находилась в Гуаликеме, сельском сельскохозяйственном коллективе, основанном в 1984 году недалеко от границы между Гондурасом и Никарагуа. В Гуаликеме сельские жители участвовали в практике теологии освобождения, проводя еженедельные собрания, которые включали размышление над Священными Писаниями, повторное изучение культурных ценностей и совместную работу для улучшения материальных результатов их сообщества. Это сообщество, которое дополнительно служило форпостом защиты FSLN от контрас , олицетворяло взаимосвязанный характер теологии освобождения с идеологией и политикой FSLN.

Коренная Бразилия

Тапеба

Антрополог и писатель Макс Мараньян Пиорски Айрес анализирует влияние теологии освобождения на превращение коренного народа тапеба в Бразилии из бедных, необразованных жителей, которых пренебрегает государство, в правозащитных и вовлеченных граждан. В частности, он в значительной степени приписывает деятельность бразильской католической церкви развитию Тапеба. Католическая церковь привлекла государственные органы, антропологов и журналистов, чтобы помочь раскрыть самобытность забытых коренных народов Бразилии. Раннее признание миссионерами и последователями теологии освобождения стимулировало идентификацию коренными народами населения тапеба как возможность для достижения прав, особенно на землю, здоровье и образование. Церковь собрала и предоставила исторические знания о территории коренных народов и идентичности Tapeba на Кавказе, что в конечном итоге привело к тому, что племена получили юридически закрепленную идентичность, а также законное место в качестве бразильских подданных.

Гурупа

В Гурупе католическая церковь использовала теологию освобождения для защиты коренных племен, фермеров и добытчиков от экспроприации земель федеральными или корпоративными силами. Новые религиозные идеи в форме теологии освобождения укрепили и узаконили развивающуюся политическую культуру сопротивления. Между тем, поддерживаемые Церковью Базовые церковные сообщества (CEBs) способствовали укреплению социальных связей между членами сообщества, что привело к более эффективной активности в Гурупе. Исследование Гурупы антропологом Ричардом Пейсом показало, что БСР обеспечивают безопасность в объединенной активности и, в сочетании с теологией освобождения, побуждают членов бросать вызов коммерческим монополиям землевладельцев и бороться за лучший уровень жизни. Пейс ссылается на конкретный инцидент в CEB в Носса-Сеньора-де-Фатима , в котором сообщество из 24 семей фермеров, лесозаготовителей и торговцев сопротивлялось зарубежной лесозаготовительной фирме. Сообщество заключило соглашение с фирмой, которое обеспечило им более высокий уровень жизни, включая импортные товары, повышение доступности продуктов питания и доступ к медицинскому обслуживанию. В то время как серьезные социальные потрясения, такие как проникновение капиталистов по инициативе правительства, экспроприация земель и низкая заработная плата, сохраняются, активность мелких фермеров подкрепляется теологией освобождения и получает структурную поддержку со стороны профсоюзов, политических партий и церковных организаций.

Реакции

Ватикан

Эпоха Ратцингера

В марте 1983 года кардинал Джозеф Ратцингер (впоследствии Папа Бенедикт XVI ), глава Ватиканской Конгрегации Доктрины Веры (CDF), сделал десять наблюдений над теологией Густаво Гутьерреса, обвинив Гутьерреса в политическом толковании Библии в поддержку временного мессианизма и заявив, что преобладание ортопрактики над ортодоксией в его мысли доказало марксистское влияние. Ратцингер возражал, что духовная концепция Церкви как «народа Божьего» трансформируется в «марксистский миф». В теологии освобождения, заявил он, «народ» является антитезой иерархии, антитезой всех институтов, которые рассматриваются как угнетающие силы. В конечном итоге любой, кто участвует в классовой борьбе, является членом «народа»; «Церковь народа» становится антагонистом иерархической церкви ».

Ратцингер действительно хвалил теологию освобождения в некоторых отношениях, включая ее идеал справедливости, отказ от насилия и подчеркивание «ответственности, которую христиане обязательно несут за бедных и угнетенных». Впоследствии он заявил, что никто не может оставаться нейтральным перед лицом несправедливости, и сослался на «преступления» колониализма и «скандал», связанный с гонкой вооружений . Тем не менее латиноамериканские консервативные СМИ могли утверждать, что осуждение «теологии освобождения» означает отказ от такого отношения и поддержку консервативной политики.

В 1984 году сообщалось, что произошла встреча между СГО и епископами СЕЛАМ, во время которой между Ратцингером и некоторыми епископами возник разлад, и Ратцингер официально осудил некоторые элементы теологии освобождения. Эти «Инструкции» отвергли как марксистские идею о том, что классовая борьба является фундаментальной для истории, и отвергли интерпретацию религиозных явлений, таких как Исход и Евхаристия, с политической точки зрения. Ратцингер далее заявил, что богословие освобождения имело серьезный недостаток в том, что оно пыталось применить нагорную проповедь Христа о бедных к представлению социальных ситуаций. Он утверждал, что учение Христа о бедных означает, что мы будем судимы, когда умрем, с особым вниманием к тому, как мы лично обращались с бедными.

Ратцингер также утверждал, что теология освобождения изначально не была «массовым» движением среди бедных, а скорее порождением западных интеллектуалов: «попытка проверить на конкретном сценарии идеологии, которые были изобретены в лаборатории европейцами. теологи »и в определенном смысле сама форма« культурного империализма ». Ратцингер видел в этом реакцию на упадок или почти кончину «марксистского мифа» на Западе.

На протяжении 1990-х годов Ратцингер, как префект СГО, продолжал осуждать эти элементы в теологии освобождения и запрещал священникам-диссидентам преподавать такие доктрины от имени католической церкви. Леонардо Бофф был отстранен, а другие подверглись осуждению. Тисса Баласерия , в Шри - Ланке , был отлучен от церкви. Себастьян Каппен , индийский богослов, также подвергся критике за свою книгу « Иисус и свобода» . Под влиянием Ратцингера школам теологического образования было запрещено использовать организацию и территорию католической церкви для преподавания неприемлемых марксистских идей из теологии освобождения.

Эпоха Папы Франциска

По словам Роберто Боска, историка из Австралийского университета в Буэнос-Айресе , Хорхе Бергольо (впоследствии Папа Франциск) имел «репутацию оппонента теологии освобождения в 1970-е годы»; он «принял предпосылку теологии освобождения, особенно вариант для бедных, но« неидеологическим »образом». Прежде чем стать Папой, Бергольо сказал: «Вариант для бедных исходит из первых веков христианства. Это само Евангелие. Если бы вы прочитали одну из проповедей первых отцов Церкви второго или третьего веков, о том, как следует относиться к бедным, вы бы сказали, что это маоистская или троцкистская . Церковь всегда имела честь предоставлять этот предпочтительный вариант для бедных ... На Втором Ватиканском соборе Церковь была переопределена как Народ Божий. и эта идея действительно получила распространение на Второй конференции латиноамериканских епископов в Медельине ». Боска сказал, что Бергольо не был противником богословия освобождения как такового, а против «католического благословения вооруженного мятежа», в частности Монтонеро , которые утверждали, что богословие освобождения является частью своей политической идеологии.

11 сентября 2013 года Папа Франциск принял Гутьерреса в своей резиденции, где он сослужил мессу с Гутьерресом и Герхардом Мюллером , тогдашним префектом Конгрегации доктрины веры . Некоторые расценили эту встречу как знак улучшения отношений между иерархией и теологами освобождения. В том же месяце L'Osservatore Romano опубликовал статью архиепископа Мюллера, восхваляющую Гутьерреса. 18 января 2014 года Папа Франциск встретился с Артуро Паоли, итальянским священником, которого Папа знал по долгой службе Паоли в Аргентине. Паоли признан сторонником теологии освобождения до появления этого термина, и встреча рассматривалась как знак «примирения» между Ватиканом и освободителями.

Мигель д'Эското , священник Мэрикнолл из Никарагуа , в 1984 году был отстранен от исполнения государственных функций папой Иоанном Павлом II за политическую деятельность в левом сандинистском правительстве Никарагуа. Папа Франциск отменил отстранение в августе 2014 года в ответ на просьбу д'Эското.

На пресс-конференции 2015 года в Ватикане, организованной Каритас Интернэшнл , федерацией католических агентств по оказанию помощи, Гутьеррес отметил, что, хотя в прошлом диалоге с Конгрегацией доктрины веры были некоторые трудные моменты , теология освобождения никогда не осуждалась. . Хотя он видел все более явный акцент на учении Церкви о бедных, он не считал, что теология освобождения подвергается реабилитации, поскольку она никогда не была «реабилитирована».

В январе 2019 года, во время Всемирного дня молодежи в Панаме, Папа Франциск обсудил изменение отношения к теологии освобождения во время расширенной дискуссии с группой из тридцати иезуитов из Центральной Америки. Он отметил, что был предан мученическому сальвадорскому иезуитскому священнику Рутилио Гранде еще до того, как хорошо узнал Оскара Ромеро . Фрэнсис прокомментировал: «Сегодня мы, пожилые люди, смеемся над тем, как мы беспокоимся о теологии освобождения. Чего тогда не хватало, так это связи с внешним миром о том, как обстоят дела на самом деле».

За пределами Латинской Америки

Румыния

Генерал тайной полиции Румынии коммунистической эпохи Ион Михай Пачепа утверждает, что КГБ создал теологию освобождения. Комментаторы, в частности , Джон Л. Аллен из Crux на левом и Дамиан Томпсон из Зрителя на праве , заподозрить эти требования преувеличены. Хотя другие перебежчики из других коммунистических стран подтвердили мнение, что КГБ приложил руку к созданию теологии освобождения.

Соединенные Штаты

В 1983 году вице-президент США Джордж Буш сказал, что не может понять, как католические богословы могут гармонизировать католицизм и марксизм и поддерживать революционеров в Центральной Америке. «Я озадачен. Я просто не понимаю этого».

Черная теология

Примерно в то же время, что и первые публикации латиноамериканской теологии освобождения, также слышны голоса теологии освобождения чернокожих и феминистской теологии освобождения . Черное богословие относится к теологической перспективе, которая зародилась в некоторых черных церквях в Соединенных Штатах, а затем и в других частях мира, которая контекстуализирует христианство в попытке помочь лицам африканского происхождения преодолеть угнетение. Особое внимание в нем уделяется несправедливости, совершенной против афроамериканцев и чернокожих южноафриканцев во время американской сегрегации и апартеида соответственно.

Черная теология стремится освободить цветных людей от различных форм политического, социального, экономического и религиозного подчинения и рассматривает христианское богословие как теологию освобождения - «рациональное исследование бытия Бога в мире в свете экзистенциальной ситуации. угнетенное сообщество, связывающее силы освобождения с сущностью Евангелия, которым является Иисус Христос, - пишет Джеймс Хэл Коун , один из первых сторонников этой точки зрения. Черная теология смешивает христианство с вопросами гражданских прав , в частности, поднятыми движениями Black Power и Black Consciousness Movement .

Палестинское богословие освобождения

Палестинское богословие освобождения - это выражение политического богословия и контекстуального богословия, которое представляет собой попытку ряда независимо работающих палестинских богословов из различных конфессий - в основном протестантских основных церквей - сформулировать евангельское послание таким образом, чтобы сделать это освобождающее евангелие актуальным. к предполагаемым потребностям их коренного стада. Как правило, такая формулировка включает в себя осуждение Государства Израиль , богословское обоснование сопротивления палестинцев Израилю, а также палестинских национальных чаяний, а также интенсивную оценку палестинской этнической и культурной идентичности как гарантов более истинного понимания Евангелия. в силу того, что они жители земли Иисуса и Библии . Главной фигурой в палестинской теологии освобождения является англиканский священнослужитель Наим Атик , основатель Теологического центра экуменического освобождения Сабил в Иерусалиме .

Связанные движения

Смотрите также

Люди

Богословы

Рекомендации

дальнейшее чтение

Внешние ссылки